წმინდა ისაკის ტაძარი. Ინტერიერის დეკორაცია

ტაძრის ინტერიერი ტაძრები დაყოფილია სამ ნაწილად: ვესტიბიული, ტაძრის შუა ნაწილი და საკურთხეველი. ვერანდა არის ტაძრის შესასვლელი. ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში აქ იდგნენ მონანიეები და კათაკმეველები, ანუ წმინდა ნათლობისთვის მომზადებული პირები.ტაძრის შუა ნაწილი. შუა ნაწილი

საიდუმლო კიბე სარდაფიდან პირდაპირ ღვთისმშობლის შუამავლობის ეკლესიამდე მიდის.

შუამავლობის ტაძრის ეკლესია. ღვთისმშობლის შუამავლის ცენტრალური ეკლესია

ეკლესია, რომელიც აკურთხეს ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის შუამავლობის დღესასწაულის სახელით, კომპლექსის მთავარ ტაძრად მოქმედებს. მისი თქმით, მთელ ტაძარს პოკროვსკი ჰქვია. შუამავლის ტაძარი აგებულია ტიპის მიხედვით: „რვაკუთხედი ოთხკუთხედზე“. არქიტექტორებმა რვაკუთხედსა და ოთხკუთხედს შორის გადასასვლელი სამკუთხა სარდაფების დახმარებით გააკეთეს და გააერთიანეს ისინი ნახევარსვეტებით, შემოხაზეს მრავალი პორტალი და ფანჯრის ნიშები.


პორტალები და ფანჯრები გადის ოთხკუთხედისა და რვაკუთხედის პირველი იარუსის გასწვრივ, ვიზუალურად აერთიანებს მათ. ოთხსა და რვას შორის გადასვლა სრულიად შეუმჩნეველია.

ეს დიზაინი უზრუნველყოფს შენობის სიმაღლეს, მის სწრაფვას ზემოთ. ორსაფეხურიანი რვაკუთხედი დაფარულია კარვით, რომელიც ფაქტიურად აფრინდება ცაში.

რვაკუთხა კარავი, თავის მხრივ, დაგვირგვინებულია სინათლის პატარა ბარაბანით და ბოლოს დაფარულია თეძოს სახურავით. კარავი მორთულია მე-16 საუკუნის უძველესი ფრესკული მხატვრობით. მას აქვს ძალიან უჩვეულო გეომეტრიული ნიმუში. ასეთი ფრესკები ძალზე იშვიათია იმდროინდელი რუსული ტაძრის მხატვრობისთვის.

ტაძრის ფრესკები მე-20 საუკუნეში აღადგინეს. კარვის ქვეშ, წითელ კარნიზებს შორის ჩანს ტექსტი, რომელიც შედგება საწყისი ქუდების ხუთი რიგისგან. ეს არის მე-20 საუკუნის 60-იან წლებში აღმოჩენილი საძირკველი მატიანე. ტაძრის მშენებლობის დასრულების ზუსტი თარიღი ცნობილი გახდა ტაძრის ამ წარწერის წყალობით.

ნათქვამია, რომ ტაძარი 1561 წელს პეტრესა და პავლეს დღესასწაულზე აინთო. ირკვევა, რომ ტაძარი 6 წლის განმავლობაში შენდებოდა. თუმცა იმ დროს სამუშაოები მთელი წლის განმავლობაში კი არ ტარდებოდა, არამედ მხოლოდ თბილ სეზონზე, სამშენებლო სეზონზე. სეზონი იყო გაზაფხულის ბოლოს, ზაფხულის და შემოდგომის დასაწყისში. საერთო ჯამში, ტაძარი აშენდა დაახლოებით ოთხი წლის განმავლობაში სუფთა დროით (ზამთრის გამოკლებით).
იპოთეკური ქრონიკის ასოების სიმაღლე განსხვავებულია - 60 სმ-დან 1 მეტრამდე. საშუალოდ დაახლოებით 90 სმ-ია, ასოების სხვადასხვა სიმაღლეა საჭირო, რომ ტაძარში მდგომი ადამიანის გადმოსახედიდან ერთნაირად გამოიყურებოდეს.

კედლებზე შემორჩენილია ფრესკების სხვადასხვა ნიმუშები, რომლებიც ამშვენებდა ტაძარს მისი ხანგრძლივი ისტორიის მანძილზე.

თავდაპირველად ტაძარი იმდროინდელი ძირითადი სამშენებლო მასალისთვის - აგურისა და თეთრი ქვისთვის მოხატეს, XVII საუკუნეში გაჩნდა ყვავილოვანი ბალახოვანი ორნამენტი. თუ ძველ დროში ტაძარი მოხატული იყო ფრესკის ტექნიკით, მაშინ მე -18 საუკუნეში ისინი იყენებდნენ ზეთის მხატვრობას.

შუამავლობის ეკლესიის კანკელი კარგად არის შერწყმული მე-17 საუკუნის ბრწყინვალე მხატვრობასთან, რადგან იგი ამავე დროს იყო შესრულებული.

ეს არის იგივე კანკელი ჩერნიგოვის საოცრებათა საკათედრო ტაძრიდან, რომელიც დღემდე არ შემორჩენილა. ასეთ კანკელს ჩარჩო ან ჩარჩო ეწოდება. იგი უხვად არის მორთული ხის ჩუქურთმებითა და მოოქროვილი ქანდაკებით მოჭრილი მაქმანით.

შუამავლობის საკათედრო ტაძრის ყოფილი კანკელი ტვერის პროვინციის სოფელ სვიტუხას ეკლესიას მიჰყიდეს, რადგან ის მოდიდან გადავიდა. მოძველებული შუა საუკუნეების კანკელი შეცვალა ბაროკოს, რომელიც უფრო ლამაზად და მოხდენილად ითვლებოდა.

შუამდგომლობის ეკლესიაში არის კედლის ხატი, გადმოტანილი.

მსგავსი ხატი მდებარეობს ტაძრის ქვედა იარუსში.
შუამავლობის ეკლესიიდან სამი გასასვლელი მივყავართ სამ დიდ გვერდით ეკლესიამდე, რომლებიც ორიენტირებულია კარდინალურ წერტილებზე.

შიდა შემოვლითი გალერეა. შუამავლობის ტაძრის ეკლესია

მეთოდური რეკომენდაციები ექსკურსიის ჩასატარებლად: ლოგიკურია განიხილოს შიდა გალერეა კვიპრიანესა და იუსტინას ეკლესიებსა და კონსტანტინოპოლის სამ პატრიარქს შორის.
აქ ძალიან მიზანშეწონილია კითხვა: "რომელი მხარეა წითელი მოედანი?" (წითელი მოედანი არის ჩრდილოეთით. იგი მდებარეობს წმინდა კვიპრიანესა და იუსტინას ეკლესიაში).

აქვე სასურველია გავიხსენოთ, რომ ტაძარში ცხრა ეკლესიაა. შეიძლება იკითხოთ: "რამდენი ეკლესიის ნახვა შეგიძლიათ ამ წერტილიდან?" თქვენ უნდა შემოიხვიოთ საკუთარ თავზე. შიდა შემოვლითი გალერეის თითოეული წერტილიდან ყოველთვის ჩანს ოთხი ეკლესია.

მათგან ერთი არის ღვთისმშობლის შუამავლის ცენტრალური ეკლესია, მეორე არის 4 დიდი ეკლესიიდან ერთ-ერთი, მესამე და მეოთხე არის ორი პატარა ეკლესია ცენტრალური კარვის ირგვლივ. ერთი ტაძარი ყოველთვის მაყურებლის წინ დგას, მეორე კი ყოველთვის მის უკან.

შიდა შემოვლითი გალერეა აკრავს შუამავლობის ცენტრალურ ეკლესიას. მასზე შეგიძლიათ შემოიაროთ ცენტრალური ტაძარი და შეხვიდეთ რომელიმე გვერდით ეკლესიაში. ყველა ეკლესიის ირგვლივ არის შემოვლითი გარე გალერეა.

შიდა შემოვლითი გალერეიდან ყოველ ორ ეკლესიას შორის არის გადასასვლელები გარე გუბერში.

კონსტანტინოპოლის სამი პატრიარქის ეკლესია შუამავლობის ტაძარში

კონსტანტინოპოლის სამი პატრიარქის ტაძარში ყურადღება უნდა მიექცეს კანკელთან არსებულ დაბალ შემოგარენსაც, რომელსაც ხალხში „თხის კალამს“ უწოდებენ. ამ ტაძარში შესაძლებელია ღვთისმსახურება და ლოცვა და საჭიროების შემთხვევაში, ორ წუთში ამ სტრუქტურის დაშლა. კონსტანტინოპოლის სამი პატრიარქის ტაძარში დადგმულია XIX საუკუნის კანკელი. ის დახურულია საზოგადოებისთვის.

ეკლესიის კურთხევა სამი პატრიარქის ალექსანდრე იოანესა და პავლე ახალის პატივსაცემად პირდაპირ კავშირშია ყაზანის კამპანიასთან - პატრიარქების ხსოვნა აღინიშნება 30 აგვისტოს - არსკის ველზე ხანის კავალერიაზე გამარჯვების დღეს. იაპანჩი, რომელიც ყირიმიდან ყაზანის დასახმარებლად მიდიოდა.

შემდეგი ტაძარი აკურთხეს მაცოცხლებელი სამების სახელზე.

სამების ეკლესია

მკაცრად აღმოსავლეთით ორიენტირებული, ეს არის შუამავლობის საკათედრო ტაძრის ოთხი დიდი გვერდითი ტაძრიდან ერთ-ერთი. იგი წააგავს შუამავლობის ცენტრალურ ეკლესიას. რვავე გვერდითი ეკლესია აგებულია ზოგადი პრინციპით: სვეტისებრია, ანუ კოშკს ჰგავს. სვეტისმაგვარ ეკლესიებს არ აქვთ შიდა საყრდენი და ჭერი. ისინი განსხვავდებიან შუამავლობის ეკლესიისგან იმით, რომ დიზაინით ბევრად უფრო მარტივია. ამ ტაძრებში უბრალოდ არ არის ოთხკუთხედი, რვაკუთხედი (რვა კედელი) დაუყოვნებლივ იწყება იატაკის დონიდან, შედგება რამდენიმე იარუსისაგან და მთავრდება არა კარვით, რომელიც ეკლესიას სიმაღლეს აძლევს, არამედ რვაკუთხა ბარაბანი და სარდაფით.

ამ სარდაფის ქვისა სისტემას იტალიური სარდაფი ეწოდება. აგურები მოპირკეთებულია რგოლებით. იტალიაში სარდაფის მსგავსი განლაგება გამოიყენეს მე-15 საუკუნეში, ხოლო მოსკოვში ამის გაკეთება მოგვიანებით დაიწყეს - მე-16 საუკუნეში.

ზედა გუმბათი შემკულია ფრესკის ტექნიკით შესრულებული სპირალით.

ეკლესია ისე გამოიყურება, როგორც ანტიკურ ხანაში გამოიყურებოდა, ანუ მხოლოდ შიგნიდან არის შეთეთრებული. მე-17 საუკუნეში შეთეთრდა, მე-16 საუკუნის მხატვრობა არ მოიძებნა. შესაძლოა სამების ეკლესია მოხატული იყო, მაგრამ ფრესკები დღემდე არ შემორჩენილა.
საფეხურებიანი ფანჯრის რაფებიც საინტერესო არქიტექტურული გაფორმებაა. მათ ასევე აქვთ ფუნქციური დანიშნულება, რადგან კარგად ირეკლავენ და ფანტავენ სინათლეს. ეკლესიაში სარკმლები ცოტაა, საკმაოდ ვიწროა, მაგრამ ტაძრის ინტერიერი ჰაერითა და სინათლით არის სავსე, რადგან სინათლე ყოველ ნაბიჯზე ხვდება, მათგან ირეკლავს და ტაძარში იფანტება.

მაღლა დგას მაშიკულის სარტყელი (დეკორატიული ხვრელები), ვინაიდან ტაძარი ააგეს ძეგლად სამხედრო გამარჯვების საპატივცემულოდ.

ფანჯრების ზემოთ მოჩანს პატარა მრგვალი ხვრელები - ეს არის ხმის ამოღება. წაიკითხეთ მეტი მათ შესახებ სტატიებში და. ხმები კისერებით იყურებიან ეკლესიის ინტერიერში. მათი რაოდენობა შეიძლება იყოს განსხვავებული - 6-8-დან 37-მდე - და ისინი ყოველთვის არ არის შესამჩნევი.

პოპულარული რწმენის საწინააღმდეგოდ, ხმები არ აძლიერებს ხმას, მაგრამ ასუფთავებს მას არასაჭირო ხმის ვიბრაციებისგან. ხმა ხდება მდიდარი და ცოცხალი. ასეთ ტაძარში გალობა, ლოცვა და ქადაგება ყოველთვის ნათლად ისმის.
სამების ტაძარში აღადგინეს უძველესი ტიაბლოს კანკელი.

შუამავლის ტაძრის სამების ეკლესიის ტიაბლოვოის კანკელი

აქ ასლები არ არის, ეკლესიაში მხოლოდ ნამდვილი შუა საუკუნეების ხატებია გამოფენილი. სამების საკათედრო ხატი დაიწერა XVI საუკუნის მეორე ნახევარში, ის ყოველთვის იყო შუამავლობის ტაძარში. მისი იკონოგრაფია წააგავს ცნობილ რუბლევის ხატს, მაგრამ რუბლევის სამება ფერით სრულიად განსხვავებულია, ფერადოვნებით.

ანდრეი რუბლევის "სამება" 1551 წელს ეკლესიის საკათედრო ტაძარში კანონიერად იქნა აღიარებული და ყველა ხატი, რომელიც 1551 წლის შემდეგ დაიხატა მომდევნო ორი საუკუნის განმავლობაში, სწორედ ამ გამოსახულებას წააგავს.

მაცოცხლებელი სამების პატივსაცემად ეკლესიის კურთხევა წმინდა სამების სერგიუს ლავრას თაყვანისცემას უკავშირდება. სხვა მკვლევარები მიდრეკილნი არიან იფიქრონ, რომ სამების გვერდითი საკურთხეველი აღმართეს სამების წინა ეკლესიის ხსოვნას, რომელიც ამ ადგილზე არსებობდა შუამავლობის საკათედრო ტაძრის აშენებამდე.

შუამავლობის ტაძრის ეკლესია. გარე შემოვლითი გალერეა

ტრიალებს ცხრავე ეკლესიას. იგი თავდაპირველად ღია იყო. მე-17 საუკუნეში მასზე ჭერი მოეწყო.
გალერეის რესტავრაციის დროს შემორჩენილია უძველესი მხატვრობის ფრაგმენტი. იმისდა მიუხედავად, რომ ფერები აქ განსაკუთრებით არ არის ნათელი, ნახატი საკმაოდ მკაფიოდ იკითხება.

მხატვარი მარტივად და თავისუფლად წერდა. იგი სულაც არ იყო შეზღუდული არქიტექტურული დეტალებით - ის „არღვევს“ როგორც ყვავილს, ასევე ღეროს, თვითმფრინავიდან თვითმფრინავში გადასვლისას. ნახატი ამისგან არაფერს კარგავს, მაგრამ არქიტექტურული სტრუქტურა, პირიქით, იმარჯვებს.

გალერეაში ასევე არის XIX საუკუნის ნახატები. აქ ნახატი ექვემდებარება არქიტექტურულ სტრუქტურას და მასშია ჩაწერილი. არქიტექტურული სექციები აჩვენებს, რომ რესტავრატორებმა ამოიღეს შვიდიდან ცხრა ფენა თაბაშირის უძველესი მხატვრობის მისაღებად.

შემდეგი ეკლესია აკურთხეს ალექსანდრე სვირსკის სახელზე.

წმინდა ალექსანდრე სვირსკის ეკლესია. შუამავლობის ტაძრის ეკლესია

ეს ტაძარი საკათედრო ტაძრის ერთ-ერთი პატარა ეკლესიაა.
მის კანკელზე განთავსებულია ალექსანდრე სვირსკის ტაძრის ხატი, რომელიც დაკავშირებულია ყაზანის კამპანიის მოვლენებთან. როდესაც ივანე მრისხანე გაემართა ყაზანის წინააღმდეგ ლაშქრობაში, მან ლოცვით მიმართა ყველა ახლად გამოჩენილ წმინდანს, მათ შორის წმინდა ალექსანდრე სვირსკის.

მცირე ეკლესიებმა შთანთქა როგორც ცენტრალური ეკლესიის, ასევე კარდინალურ წერტილებზე ორიენტირებული ეკლესიების მახასიათებლები. როგორც ცენტრალურ ეკლესიაში, მათშიც ქვედა იარუსი შესრულებულია ოთხეულის სახით, რომელიც იქცევა რვაშად.

მაგრამ თუ შუამავლობის ეკლესიაში ეს იყო კონსტრუქციული საჭიროების გამო, მაშინ პატარა ეკლესიებში ასეთი კომპოზიცია გამოიყენებოდა ექსკლუზიურად დეკორატიული მიზნებისთვის, რათა ყველა ეკლესია ერთიან ანსამბლში გაეერთიანებინა.
ეკლესიის ინტერიერი შეღებილია აგურითა და თეთრი ქვით.

მე-16-17 საუკუნეების შემდგომი ხატები ადგილობრივ წოდებაშია.

ტაძრის კურთხევა ალექსანდრე სვირსკის პატივსაცემად უკავშირდება ივანე საშინელის არმიის რუსი წმინდანების მფარველობას ყაზანის წინააღმდეგ ლაშქრობაში. ასევე ლოცულობენ წმინდა ალექსანდრე სვირსკის ოჯახის გახანგრძლივებისთვის, რაც მეფისთვის ძალიან მნიშვნელოვანი იყო. უნდა გვახსოვდეს, რომ მაშინდელი მოსკოვის მიტროპოლიტი მაკარი იყო, მან ადრე ეკავა ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსის კათედრა და მისთვის ლოგიკური იყო ეკლესიების აკურთხება ნოვგოროდის წმინდანების პატივსაცემად, ესენი იყვნენ ალექსანდრე სვირსკი და ვარლაამ ხუტინსკი.
შემდეგი დიდი ეკლესია აკურთხეს ნიკოლაი ველიკორეცკის სახელზე.

წმინდა ნიკოლოზ ველიკორეცკის სამხრეთ ეკლესია

ქალაქ ვიატკაში, საიდანაც წმინდა ნიკოლოზის გამოსახულება მოდის, საშინელი ხანძარი გაჩნდა, რომლის დროსაც ბევრი საქონელი და ფასეულობა დაიწვა და ეს სურათი გადარჩა და მხოლოდ ოდნავ შებოლილი აღმოჩნდა.
გამოსახულება განთქმული იყო იმით, რომ ის სასწაულებრივი იყო და ყველა სასწაულმოქმედი ხატი ყოველთვის მოსკოვში მოჰქონდათ და მათ ასლებს აკეთებდნენ. წმინდა ნიკოლოზის გამოსახულებიდან სასწაულები ყაზანის ლაშქრობის შემდეგ მალევე დაიწყო. ამიტომ მეფემ ბრძანა, ხატი მოსკოვში მოეტანათ და მისგან სია შეესაბამნათ. სალოცავი გადაიყვანეს რაიონის მდინარის მარშრუტით, ახლად შემოერთებული მიწებით. ამ მოგზაურობისას ხატიდან სხვადასხვა სასწაულები და განკურნება მოხდა. ბევრი ადამიანი, ვინც ცხოვრობდა ყაზანის მიწაზე, ნებაყოფლობით მიიღო ქრისტიანობა ამ სურათის გამოყენებით. არ ყოფილა ძალადობრივი გაქრისტიანება, ხალხმა იხილა სასწაულები, რომლებიც წმინდა ნიკოლოზის ხატიდან მოდიოდა და ნებაყოფლობით მიიღეს ქრისტეს სარწმუნოება.

მოსკოვში ჩასვლისთანავე სასწაულმოქმედი ხატიწმინდა ნიკოლოზს საზეიმო კრება (თათბირი) მიუძღვნეს. საუკეთესო ხატმწერებმა მისგან სიები შეადგინეს. ორიგინალური გამოსახულება ამ ტაძარში გარკვეული პერიოდის განმავლობაში იყო. სამწუხაროდ, ორიგინალი ხანძრის დროს დაიკარგა.

შუამავლობის საკათედრო ტაძრის არქიტექტურული იერსახის ცვლილება წმინდა ნიკოლოზის გამოსახულებას უკავშირდება. ფაქტია, რომ ცარ ივანე IV საშინელმა ბრძანა რვა ეკლესიის აშენება, ხოლო არქიტექტორებმა ააშენეს ცხრა. ეს იყო კონსტრუქციული აუცილებლობა, რადგან ტაძრის ავტორებმა იცოდნენ, რომ სიმეტრიული ტაძარი უკეთესად გამოიყურებოდა, უფრო ბრწყინვალე ვიდრე ასიმეტრიული. ასეთი სასწაულებრივი გზით დაარსდა კიდევ ერთი ეკლესია, რომელიც არ შესულა ყაზანის ლაშქრობის გამარჯვებებისადმი მიძღვნის ლოგიკაში.

წმინდა ნიკოლოზის გამოსახულებამ, როგორც იქნა, იპოვა ადგილი და ლეგენდის თანახმად, ახალი ეკლესია დააარსა.
ნიკოლოზის ეკლესიაში იატაკზე შემორჩენილია ნამდვილი მუხის პარკეტი.

შუამავლობის საკათედრო ტაძრის შიდა შემოვლითი გალერეა

საკათედრო ტაძრის უძველესი ინტერიერის გარჩევა მარტივია. უძველეს შენობაში ყველგან შემორჩენილია აგურის იატაკი, თუ იატაკი თეთრი ქვით არის დაფარული, ეს ნიშნავს, რომ ეს არის გვიანი რეკონსტრუქცია.
პოკროვსკის ტაძარს დაახლოებით იგივე რაოდენობის უძველესი და გადაკეთებული აგური აქვს. უძველესი აგური უფრო მუქი და მაღალი ჩანს.

იგივე ქვისა, სადაც აგური შესამჩნევად მსუბუქი და მცირე ზომისაა, მე-20 საუკუნეში აღადგინეს. ამას მარტივი ახსნა აქვს - თანამედროვე აგური ცვდება, უძველესი აგური კი გაცილებით მტკიცეა, გარემოზე ზემოქმედებისადმი მდგრადია.
შიდა შემოვლითი გალერეაში არის კიდევ ერთი უჩვეულო სტრუქტურა, რომელიც აქამდე არ გვინახავს – ბრტყელი ჭერი.

21-ე საუკუნის ადამიანებისთვის ჩვეულებრივია ბრტყელი ჭერი. მე-16 საუკუნეში ბრტყელი აგურის ჭერი უნიკალური მოვლენა იყო. რუსეთში არცერთ სხვა ოთახს არ უპოვია ასეთი სტრუქტურა; ეს არის ერთადერთი უძველესი ბრტყელი ქვის ჭერი. ევროპაში ასეთი ბრტყელი ქვის ჭერი მხოლოდ მე-19 საუკუნეში ცემენტის გამოგონებით გამოჩნდა. შუამავლობის საკათედრო ტაძრის შიდა შემოვლითი გალერეაში ჭერი მთლიანად აგურისგან არის დამზადებული.
ახლა თავდაპირველი ქვისა დაფარულია აგურის მსგავსი ნახატით. შეღებილი თეთრი ფერიფრაგმენტები ასევე დამზადებულია სპეციალური ფორმის აგურით. გასუფთავებულ ფრაგმენტზე ჩანს აგურის ფილების ზომა.

ასეთი აგურის აგების საიდუმლო ჯერ კიდევ არ არის ამოხსნილი. მის გასასწორებლად გამოიყენეს ძალიან ძლიერი ხსნარი, რომელიც შედგებოდა ჩამქრალი კირის, ქვიშისა და კვერცხის ცილისგან. მაგრამ ყველაზე დიდი საიდუმლო არის ის, თუ როგორ შეძლეს არქიტექტორებმა გამოთვალონ მაქსიმალური კუთხე, რომელიც შეიძლება დაეთმოთ ქვისა ჭერის შესანარჩუნებლად. თითოეული აგური აგებულია ძალიან ციცაბო კუთხით მიმდებარე აგურის მიმართ. ეს კუთხე ოდნავ დიდიც რომ ყოფილიყო, ჭერი ჩამოინგრა. აღმოჩენილია კრიტიკული გამრუდება, ჭერი მეხუთე საუკუნისაა, გვეჩვენება ბრტყელი, მაგრამ მუშაობს როგორც სარდაფი. ეს არის მე-16 საუკუნის უნიკალური საინჟინრო გადაწყვეტა.

წმინდა ვარლაამ ხუტინსკის ეკლესია

ვარლაამ ხუტინსკის მცირე ეკლესია მდებარეობს შუამავლობის ტაძრის სამხრეთ-დასავლეთ კუთხეში.
ვარლაამ ხუტინსკის ეკლესიის კანკელში სამეფო კარები არ არის განლაგებული ცენტრში, როგორც ამას კანონი მოითხოვს, მაგრამ შესამჩნევად არის გადატანილი მარცხნივ.

ფაქტია, რომ ტაძრის საკურთხეველიც ტაძრის ცენტრალურ ღერძთან შედარებით არის გადატანილი, რათა შიდა შემოვლითი გალერეისთვის სივრცე დარჩეს.
ტაძარი ეძღვნება ვარლაამ ხუტინსკის - ნოვგოროდის ძალიან პატივცემულ წმინდანს. ამ ეკლესიის დეკორაცია წააგავს ძველ ნოვგოროდის ტაძრებს.
აქ შემორჩენილია უძველესი ტიაბლოს კანკელი.
ამ ტაძარში არის უძველესი მრავალფიგურიანი გამოსახულება სახელწოდებით "სექსტონ ტარასის ხილვა".

ეს ძალიან იშვიათი გამოსახულებაა, ასეთი ხატები ძალიან ცოტაა შემორჩენილი. მისი ღირებულება მდგომარეობს იმაში, რომ იგი არის შესანიშნავი იკონოგრაფიული წყარო ძველი ნოვგოროდის ტოპოგრაფიისთვის. ხატზე გამოსახულია ტორგოვაიას მხარე, დეტინეცი და ილმენის ტბა, რომელიც ადიდებულია მის ნაპირებზე.

ხატის შეთქმულება დაკავშირებულია ცნობილ სასწაულთან, რომელიც მოხდა ნოვგოროდის მიწაზე. მოქმედება ვითარდება ვარლაამ-ხუტინსკის მონასტერში. ნოვგოროდიელები ცოდვებში იყვნენ ჩაფლულნი, ამისათვის უფალმა სასჯელი გამოუგზავნა მათ: ქალაქში იყო წყალდიდობა და ცეცხლი (ცეცხლოვანი ნათება), შავი ანგელოზები ადამიანებს ისრებით ურტყამდნენ. ხატზე სამი ფიგურა განასახიერებს სექსტონ ტარასიუსს, რომელიც სამჯერ ავიდა სამრეკლოზე და უყურებდა რა ხდებოდა ქალაქის თავზე.

ხატის ფრაგმენტი "სექსტონ ტარასის ხილვა"

სექსტონი ტარასის ხილვა მოხდა 1505 წელს. მის უკან ნოვგოროდის ისტორიის რეალური მოვლენებია. სიუჟეტის თანახმად, 1505 წელს თაყვანისმცემელი ნოვგოროდიელი ბერი ვარლაამი ხუტინსკი, რომლის სიწმინდეები ხუტინსკის მონასტრის ფერისცვალების ტაძარშია, ღამით გამოეცხადა სექსტონ ტარასს. წმინდანმა აჩვენა სექსტონს, რომ დატბორვისას ილმენის ტბა ქალაქს დატბორვით დაემუქრა. ბარლაამმა ევედრებოდა ღვთისმშობელს, გადაერჩინა ქალაქი და გამოუცხადა ტარასიუსს, რომ ქალაქელების ცოდვებისთვის ისინი დაისჯებოდნენ ჭირით. ხანძარი ეპიდემიიდან სამი წლის შემდეგ მოხდება.

მართლაც, 1506-1508 წლებში წინასწარმეტყველურმა კატასტროფებმა გადალახა ნოვგოროდი. თავიდან ნოვგოროდის მოსახლეობას ჭირი აწუხებდა. 1508 წელს საშინელმა ხანძარმა გაანადგურა ქალაქი, ქრონიკის მიხედვით, ხანძრის შედეგად დაიღუპა 2314 ადამიანი.
ისტორიკოსებისთვის ხატი თვალწარმტაცი წყაროა. ნოვგოროდის ხატებზე "ხედვის" გამოსახულების წყალობით, შესაძლებელია წარმოდგენა შეგექმნათ ნოვგოროდში შემორჩენილი შენობების შესახებ (მაგალითად, ბორისისა და გლების ეკლესია, რომელიც ჩამოინგრა 1652 წელს).

ვარლაამ ხუტინსკის პატივსაცემად ტაძრის კურთხევა მამა ივანე IV-ის სამონასტრო სახელს უკავშირდება. გარდაცვალებამდე დიდმა ჰერცოგმა ვასილი III იოანოვიჩმა თმა შეიჭრა ბერად, სახელად ბარლაამი.

იერუსალიმში უფლის შესვლის ეკლესია. შუამავლობის ტაძრის ეკლესია

იერუსალიმში უფლის შემოსვლის ეკლესიას განსაკუთრებული სტატუსი ჰქონდა. კრემლის მიძინების საკათედრო ტაძრიდან „ვირზე მსვლელობა“ გაიმართა. ცერემონია აღდგომამდე ერთი კვირით ადრე, ბზობის კვირას გაიმართა. წითელ მოედანზე ხალხის უზარმაზარ ბრბოსთან ერთად, მიტროპოლიტი ვირზე დაჯდა (თუ ვირი არ იყო, ცხენი წაიყვანეს), ცარმა ვირი ლაგამზე აიყვანა და წითელ მოედანზე წაიყვანა.

დასავლეთში ბზობის კვირას უწოდებენ ბზობის კვირას; ქრისტიანებმა პალმის რტოები მოიტანეს იერუსალიმში მომლოცველობიდან. ტაძრის გამოსახულება შეესაბამება უფლის იერუსალიმში შესვლის ტრადიციულ იკონოგრაფიას. იესო ქრისტე ვირზე ჯდება, მოწაფეები მას მიჰყვებიან, მათ ქალაქელები ხვდებიან და ვირის ფეხებთან თეთრი პერანგი (სიწმინდის სიმბოლო) და პალმის ტოტები უყრიან.

კიდევ ერთ ხატზე ხატმწერმა საინტერესო დეტალი დაამატა: ცნობისმოყვარე ბავშვები პალმაზე სხედან. ვირის ფეხქვეშ წითელ პერანგს ყრიან, რადგან წითელი ჰონორარს ნიშნავს, ვირის ფეხქვეშ კი რუსეთისთვის ტრადიციული ტირიფის ტოტები იხილო.


იმის გამო, რომ პალმები არ იზრდება ჩვენს კლიმატში, რუსულ ჩვეულებაში პალმის ხე იცვლება ტირიფით, ხოლო პალმის კვირას უწოდებენ ბზობის კვირას.

ეკლესიის კურთხევა უფლის იერუსალიმში შესვლის საპატივცემულოდ უკავშირდება ცარ ივანე მრისხანე მოსკოვში საზეიმო შესვლას.

წმინდა გრიგოლ სომხეთის ეკლესია

ეკლესია გრიგოლ სომეხს ეძღვნება, მაგრამ მისი ხატი აქ არ არის. მაგრამ აქ არის მე -16 საუკუნის უნიკალური ხატი, რომელიც წარმოიშვა კრემლის საკათედრო ტაძრებიდან. მას უწოდებენ "ალექსანდრე ნეველის საკათედრო ტაძარს" 33 ნიშნით ან, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, წმინდანის "ალექსანდრე ნეველის ცხოვრებაში".

გრიგოლ სომეხის პატივსაცემად ეკლესიის განათება უკავშირდება არსკაიას კოშკის აღებას 30 სექტემბერს (13 ოქტომბერი ახალი სტილით, შუამდგომლობის წინა დღეს), ამ წმინდანის ხსოვნას აღინიშნება.

საკათედრო ტაძრის ვერანდის ინტერიერის გაფორმება

ტაძრის ჩრდილო-დასავლეთის ვერანდაზე მე-17 საუკუნის საინტერესო მხატვრობაა.

ეს არის აყვავებული ვაზი, რომელიც ჩვენთვის ცნობილია სურათებიდან და შიგნიდან. ის განასახიერებს ედემის ბაღს, სამოთხის ყვავილებს. მე-17 საუკუნის რუსი ოსტატები ხატავდნენ რუსულ ტყეს და ველურ ყვავილებს. ასეთ ორნამენტში არის გვირილა, სიმინდის ყვავილები, დავიწყებული, ივან და მარია და სხვა მდელოს და ტყის ყვავილები. ამ ორნამენტს, უცნაურად საკმარისი, ეწოდა "ტიტების პერიოდი".
შიდა ვერანდადან შეგიძლიათ კიბეებით გარედან ჩასვლა; ამჟამად ეს ერთადერთი გასასვლელია შუამავლობის საკათედრო ტაძრიდან.

ფასადების მორთულობამ, ისევე როგორც ვერანდის მშენებლობამ, ვიზუალურად უნდა გაზარდოს შუამავლობის საკათედრო ტაძრის სიმაღლე. ყველა არქიტექტურული ტექნიკა იმდენად გააზრებული და რიტმულია, რომ შენობა უფრო მაღალი ჩანდა, ვიდრე სინამდვილეშია. შეგახსენებთ, რომ სიმაღლე შუა საუკუნეებში გამოხატავდა სილამაზეს. სიმაღლე ასევე მსახურობდა სიდიადის სიმბოლოდ.

ტაძრის დამკვეთმა, ცარ ივანე მრისხანემ, რუსეთის ისტორიაში პირველად მიიღო "მეფის" ტიტული, მისმა წინამორბედებმა მხოლოდ "დიდი ჰერცოგების" ტიტულები ატარებდნენ. ივანე მრისხანე დაქორწინდა სამეფოზე, მიიღო ახალი წოდება და აღიარება მოიპოვა მსოფლიო კრებაზე. შეიცვალა სუვერენის სტატუსი, შეიცვალა სახელმწიფოს სტატუსი და ამ ტაძრის სიმაღლე იყო შეცვლილი სტატუსის არქიტექტურული ასახვა.

რუსეთის მეფე გახდა არა მხოლოდ ევროპის სუვერენების თანაბარი, არამედ ზოგიერთ მონარქთან მიმართებაში ის უფრო მაღალი გახდა. შესაბამისად შეიცვალა სახელმწიფოს სტატუსი. სახელმწიფომ შეაგროვა ახალი მიწები, მათზე გადახურული, გააფართოვა საზღვრები. შუამავლობის საკათედრო ტაძარი გახდა სახელმწიფოს და სუვერენის, როგორც ასეთის, სიდიადე და ძალაუფლების სიმბოლოს არქიტექტურული ასახვა.

წმინდა ისაკის ტაძრის ერთ-ერთი თავისებურება მისი ინტერიერის გაფორმების სტილია. მე-19 საუკუნის სხვა რუსულ ეკლესიებთან შედარებით, იგი განსხვავდება არა მხოლოდ მისი პროგრამითა და ინტერიერის გაფორმების მხატვრული შესრულებით, არამედ კანკელის სტრუქტურით, ხატების განლაგებითა და ფერთა სქემით.

თუ ამ აღწერილობების მიხედვით წარმოიდგინეთ პირველი წმინდა ისაკის ტაძრის კანკელი, მაშინ მისი დომინანტური ფერები იქნება ყვითელ-ოქროსფერი და მწვანე ორი ლურჯი ვერტიკალური ზოლებით სამეფო კარებთან. პირველ წმინდა ისაკის ეკლესიაში გადაკეთებული საპროექტო ბეღელის არქიტექტურული თავისებურებების გამო, მის კანკელს 4 მ სიმაღლისა და 6 მ-ზე მეტი სიგანის არ სჭირდებოდა ჰორიზონტალური დატვირთვის მზიდი ნაგებობები და უფრო დიდი ვიზუალური ეფექტისთვის იგი იყოფა. იატაკიდან დაწყებული ვერტიკალური მწვანე ზოლებით.

ცნობილია, რომ მათი ხატები პირველი ისაკის მოწყობისთვისტაძარი იმპერატორმა პეტრე I-მა აჩუქა, ისინი ასევე გადაასვენეს წმინდა ისაკის მეორე ტაძრის კანკელზე.

მიუხედავად იმისა, რომ მეორე წმინდა ისაკის ეკლესიის კანკელი, დაახლოებით 8 მ სიგანისა და 12 მ-ზე მეტი სიმაღლის, შესაძლებელი გახდა დამატებითი იარუსების ხატების განთავსება, ეს არ მოხდა. კანკელის სტრუქტურა იგივე დარჩა, ისეთივე ვერტიკალური, როგორც პირველ ეკლესიაში. კანკელის დიზაინი ითვალისწინებდა სვეტების რამდენიმე ჯგუფს, რომელთა სიმაღლე თვით კანკელის სიმაღლის ნახევარს აღემატებოდა.

იგივე ტენდენციები კანკელის დიზაინში იყო შემორჩენილი წმინდა ისაკის მესამე ტაძარში (არქიტექტორ ა. რინალდის დაპროექტებული).

მისი კანკელი ძირითადად ვერტიკალური სტრუქტურებისგან შედგებოდა, კოლორისტული ხსნარი იყო თეთრი, ოქროსფერი და მწვანე. სამწუხაროდ, ამ ტაძრის მთავარი საკურთხეველი არ არის შემონახული, მაგრამ, დიდი ალბათობით, ვერ დაარღვია ვერტიკალური დაყოფა. კანკელი შეიცავდა არაუმეტეს 10-12 მნიშვნელოვანი ზომის ხატს. ინტერიერში მდებარეობდა ადრე ნახსენები მცირე ზომის ხატები, რომლებიც გადატანილი იყო პირველიდან შემდეგ წმინდა ისაკის ეკლესიებში.

საინტერესოა აღინიშნოს, რომ როდესაც მონფერანმა მეოთხე საკათედრო ტაძრის მშენებლობა დაიწყო, მისი ხატებისთვის სპეციალური გაფართოება გაკეთდა მესამე ტაძრის დემონტაჟის გვერდით და მასში წირვა-ლოცვა აღევლინა. 1828 წლის შემდეგ, საიმპერატორო ბრძანებულებით და მრევლის მოთხოვნით ინტენსიური სამშენებლო სამუშაოების გამო, წმინდა ისაკის ტაძრის ყველაზე პატივსაცემი ხატები გადაიტანეს ადმირალის დასავლეთ ფრთის მეორე სართულზე მდებარე ოთახში, სადაც არის დროებითი სამლოცველოები. წმ. ისააკ დალმატიელი, წმ. ალექსანდრე ნევსკი და წმ. ანდრია პირველწოდებული.

K.P.Bryullov. წმინდანებით გარშემორტყმული ღვთისმშობელი. მთავარი გუმბათის პლაფონი. გუმბათის დოლში 12 მოციქულის ფიგურები დახატა პ.ა.

ქრისტეს აღდგომა. 1841-1843 წწ. მთავარი საკურთხევლის ვიტრაჟი.

გარეგნობა.

ჩრდილოეთის ფასადი.

ჩრდილოეთი პორტიკის ფრონტონის რელიეფია ქრისტეს აღდგომა (1839-1843 წწ. მოქანდაკე ფ. ლემერი). კომპოზიციის ცენტრში არის საფლავიდან აღმდგარი ქრისტე, მისგან მარჯვნივ და მარცხნივ არიან ანგელოზები, რომლებსაც მოსდევს შეშინებული მცველები და შოკირებული ქალები.

ფრონტონების კუთხეებსა და თავზე მდებარე ქანდაკებები წარმოადგენენ 12 წმიდა მოციქულს (მოქანდაკე ვიტალი) - იესო ქრისტეს უახლოეს მოწაფეებს - და ზევით გვირგვინდება მახარებლების, ანუ სახარების ავტორების - პირველის ქანდაკებებით. ახალი აღთქმის 4 წიგნი, რომელიც მოგვითხრობს იესოს სწავლებასა და ცხოვრებაზე.

ჩრდილოეთ ფრონტონი "ქრისტეს აღდგომა"

პეტრე მოციქული მოციქული პავლე მოციქული იოანე

მარჯვენა ნიშა "პოზიცია კუბოში" ტაძრის ჩრდილოეთ კარი

დასავლეთის ფასადი

დასავლეთ პორტიკის ფრონტონზე გამოსახულია ბარელიეფი „ისააკ დალმატიელის შეხვედრა იმპერატორ თეოდოსიუსთან“, დამზადებულია 1842-1845 წლებში მოქანდაკე ი.პ ვიტალის მიერ. მისი შეთქმულება არის ძალაუფლების ორი შტოს - სამეფოსა და სულიერის გაერთიანება (შემთხვევითი არ არის, რომ პორტიკი სენატისა და სინოდისკენ არის მოქცეული).

მოციქული თომა (მოქანდაკე ვიტალი) მოციქული ბართლომე (მოქანდაკე ვიტალი) მოციქული მარკოზი (მოქანდაკე ვიტალი)

ბარელიეფი მონფერანის ამსახველი „ისააკ დალმატელის შეხვედრა იმპერატორ თეოდოსიუსთან“ დასავლური კარები

სამხრეთ ფასადი

მარცხენა ნიშა. "ხარება" მარჯვენა ნიშა. "ცემა ჩვილები" სამხრეთ კარები

XIV საუკუნის დასაწყისისთვის. მნიშვნელოვანი განვითარება მიიღო ეკლესიის დეკორაციის ბიზანტიურმა სისტემამ. გარკვეულწილად თავშეკავებულმა სქემამ, რომელიც ხატების თაყვანისცემის გამარჯვებისთანავე ჩამოყალიბდა, აუცილებლად უნდა დაეთმო ადგილი უფრო მოდუნებულს. ხატწერის მორთულობის მასშტაბის ზრდას დიდწილად შეუწყო ხელი ცვლილებებმა როგორც ტაძრების არქიტექტურაში, ასევე დეკორაციის ტექნიკასა და მასალაში. შუა პერიოდის ბიზანტიური ხატწერა მოზაიკის ტექნიკით იყო შესრულებული და ინტერიერის მხოლოდ ცალკეულ ნაწილებს იკავებდა, კედლების ქვედა კედლები კი ჩვეულებრივ მარმარილოთი იყო მოპირკეთებული. XIV საუკუნისათვის. მოზაიკამ თითქმის მთლიანად დაუთმო ადგილი ნაკლებად ძვირადღირებულ ფრესკულ მხატვრობას. მარმარილოსა და ცალკეული მოზაიკის პანელების ნაცვლად, ტაძრების თითქმის ყველა შიდა ზედაპირი ახლა ბათქაშით იყო დაფარული და ფრესკებით მოხატული. მე-10 და მე-11 საუკუნეებში გამოყენებული თემების შეზღუდული სპექტრი გაფართოვდა - ბოლოს და ბოლოს, ახლა უფრო მოცულობითი მასალა იყო საჭირო ტაძრის ყველა შიდა ზედაპირის შესავსებად. ბაზილიკური სტილის აღორძინებამ გამოიწვია ეკლესიების კედლების დიდი ზედაპირები, რომლებიც უნდა ჩაწერილიყო. ამგვარ ტაძრებში შეუძლებელი იყო შუა პერიოდის ბიზანტიური მოზაიკის იერარქიული, საკრალური სქემის რეპროდუცირება. ისევ, როგორც ხატმებრძოლობამდელ ხანაში, დაიწყო ნარატიული სცენების გამოჩენა.

ტაძრის დეკორი არამარტო გაფართოვდა მასშტაბით, არა მხოლოდ მოიცავდა ახალ მასალას, არამედ მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინა ლიტურგიისა და მისი ინტერპრეტაციისგან, ისევე როგორც კალენდრიდან, რომელიც საეკლესიო წელიწადს აწესრიგებდა. შენარჩუნებული იყო წინა პერიოდების ძირითადი თემები, ახლა კი მათ დაემატა მრავალფეროვანი ნარატიული თემები; ისინი გამოიყენებოდა ტაძრის მთელ შიდა ზედაპირზე, ზედმეტად არ იყო გათვალისწინებული მისი ქამრად დაყოფისთვის, რომელთაგან თითოეულს განსაკუთრებული ფუნქცია ჰქონდა.

აფსიდა თითქმის უცვლელად ატარებდა თავის სარდაფზე ღვთისმშობლის გამოსახულებას. მისი კავშირი წირვა-ლოცვასთან, რომელიც მის ქვეშ, საკურთხეველში აღევლინა, სრულად იქნა გაცნობიერებული. მარიამის მეშვეობით სიტყვა გახდა ხორცი და გამოჩნდა სამყაროში, ეკლესიის ლიტურგიით კი ქრისტეს ხორცშესხმა და გამოცხადება ეძლევა. ქვემოთ მოყვანილი იყო მოციქულთა ზიარების სურათი, რომლის ყველაზე ადრეული მაგალითი კიევში მე-11 საუკუნით თარიღდება. აია სოფიაში ქრისტე ამ სცენაში ორჯერ არის გამოსახული, ყოველ ჯერზე ტახტის მეორე მხარეს ჩრდილში; ერთი მხრიდან მოციქულები იღებენ მისგან პურს, მეორე მხრივ - თასს. ეს არის ერთ-ერთი სიახლე ხატწერის თეოლოგიის მკაცრი წესებიდან გადახვევის ნიშნად – აქ ხომ ისტორიული მოვლენა არ არის გამოსახული; ქრისტე ზიარებას აძლევს მოციქულებს, როგორც ეპისკოპოსი ხალხს. მიუხედავად ამისა, ეს სცენა შესანიშნავად ასახავს კომენტარებში მითითებულ სწავლებას, რომ დედამიწაზე აღსრულებული ლიტურგია არის საიდუმლო ვახშმისა და ზეციური ღვთისმსახურების გამოსახულება, ხოლო ეპისკოპოსი ქრისტეს სიმბოლოა. ერთი სიტყვით, მოციქულთა ზიარება ერთ გამოსახულებაში აერთიანებს ისტორიულ, ლიტურგიკულ და სულიერ რეალობას.

ქვემოთაც კი არის ლიტურგისტთა ფიგურები ეპისკოპოსების სამოსით. ძირითადი ადგილები, რა თქმა უნდა, ენიჭება წმ. ბასილი დიდი და წმ. იოანე ოქროპირი და ხშირად წმ. გრიგოლ დიდი, რომელსაც მიაწერენ წირვა-ლოცვას. მათ შეიძლება ახლდნენ დიაკონები - ვთქვათ, სტეფანე ან ლოურენსი. ზოგჯერ ისინი ნამდვილი ტახტის წინაშე დგანან; ზოგჯერ ერთი მათგანი გამოსახულია აფსიდის კედლის ცენტრში. ხელში საღვთისმსახურო ტექსტები უჭირავთ, წარსულის წმიდა ეპისკოპოსები, თითქოსდა, მიწიერ სამსხვერპლოზე მდგართა ზეციურ თანამსახურებად ჩანან.

საკურთხევლის ნავიდან გამყოფ კედლებზე ხშირად იყო წარმოდგენილი ევქარისტიის ძველი აღთქმის პროტოტიპები, მსგავსი, რაც ვნახეთ რავენის წმინდა ვიტალის ეკლესიაში: აბელის მსხვერპლშეწირვა, რომელიც მოხსენიებულია ღვთისმსახურების პროსკომედიის ლოცვაში. წმინდა ბასილი; მელქისედეკი პურის და ღვინის მომტანი; აბრაამი ისაკის მსხვერპლად; აბრაამის სტუმართმოყვარეობა. ბოლო გამოსახულებას არა მხოლოდ ევქარისტიული, არამედ სამების მნიშვნელობაც აქვს: მაგიდა, რომლის ირგვლივ სამი ანგელოზი სხედან, ხშირად ტახტის სახით არის გამოსახული და მასზე არის თასი ან კერძი ბატკნით. ევქარისტიაში მონაწილეობა თაყვანისმცემელს სამების ყურადღების ცენტრში მოაქვს, რომლის ბუნებაც მსხვერპლშეწირული სიყვარულია.

საეკლესიო თემები განსაკუთრებული სიცხადით ჩნდება სამკვეთლოში. აფსიდის ნახევარგუმბათზე წმ. იოანე ნათლისმცემელი, ნიკოლოზ ანდესის ინტერპრეტაციის შესაბამისად: პროსკომედიის რიტუალი განასახიერებს ინკარნაციას და მის შესახებ წინასწარმეტყველურ პროგნოზებს. ვნებების სიმბოლიკა მეტად თავისებური იყო. ზოგჯერ ქრისტეს გამოსახავდნენ დისკოზე მწოლიარე ბავშვის სახით, რომლის ნეკნებს ეპისკოპოსი (ლიტურგიული) შუბით ჭრის: ეს არის ანასტასიუსის ვერსიაში გერმანოვის პროსკომედიის ინტერპრეტაციის ილუსტრაცია. ზოგჯერ ქრისტეს აჩვენებენ მკვდარს და ამზადებენ დასაკრძალავად. თუმცა, ის შეიძლებოდა გამოესახათ როგორც ბავშვი და ვნებების ყოველგვარი სიმბოლიზმის გარეშე: მაშინ წინა პლანზე წამოვიდა შობის სიმბოლიკა.

ქრისტე ყოვლისშემძლე კვლავ იყურებოდა ქვემოდან ცენტრალური გუმბათიდან, რა თქმა უნდა, ბაზილიკების გარდა, სადაც გადავიდა შემდეგ ყველაზე წმინდა ადგილზე - აფსიდის ნახევარგუმბათზე. ტრადიციად იქცა ზეციური ლიტურგიის გამოსახვა გუმბათის ქვედა კიდის გასწვრივ ან მის დამჭერ დოლის პერიმეტრზე. მოციქულთა ზიარების მსგავსად, საიდანაც შეიძლება წარმოიშვა ეს სცენა, ის ასევე არ შეესაბამება ხატების თაყვანისცემის თეოლოგიას. მასში წარმოდგენილია ციურ რეალობად გარდაქმნილი დიდი შესასვლელი: ანგელოზები-მღვდლები და ანგელოზები-დიაკნები სანთლებით, რიპიდებითა და წმინდა ჭურჭლით მიემართებიან წმინდა ტახტისკენ. დიდ შესასვლელს, როგორც სტენოგრამის ნიშანს, შეეძლო დაენიშნა მთელი ლიტურგია, რაც ნათლად აჩვენებს, თუ რამდენად გამორჩეული იყო იგი თავად რიტუალში და ბიზანტიური ლიტურგიკული ღვთისმოსაობის სისტემაში. ზოგჯერ ეს პროცესია ერთი ტახტიდან - საკურთხევლიდან - მეორეზე გადადის. ზოგჯერ ტახტზე გამოსახულია ქრისტეს მსვლელობის მოლოდინში საეპისკოპოსო სამოსით. ის ასევე შეიძლება დადგეს საკურთხეველთან და ნახოს მსვლელობა.

კედლებისა და ტაძრის სარდაფებზე ჯერ კიდევ იყო დიდი დღესასწაულების წრე - ქრისტეს ცხოვრებაში მთავარი მოვლენები. ახლა მათ დაემატა სხვა სცენები - არა დღესასწაულები ამ სიტყვის მკაცრი გაგებით, არამედ საეკლესიო წლის გარკვეულ დღეებში აღნიშული მოვლენები, მაგალითად, ქრისტე ტაძარში მასწავლებელთა შორის ან თომას ურწმუნოება. ლიტურგიის სიმბოლურ ინტერპრეტაციაში ქრისტეს მიწიერი ცხოვრების უფრო და უფრო მეტი დეტალი აღინიშნა და იკონოგრაფია დაიწყო უფრო და უფრო მეტი მოვლენებისა და სცენების ასახვა, რომლებიც ასახავს განსახიერების იმავე საიდუმლოს.

XIV საუკუნისათვის. ტაძრების მორთულობას დაემატა სხვა იკონოგრაფიული ციკლები. ისინი ნარატიულ ხასიათს ატარებდნენ და უშუალოდ არ იყვნენ დაკავშირებული ქრისტეს ცხოვრების მთავარ ტილოსთან. ისინი მდებარეობდნენ ტაძრის სხვადასხვა ნაწილში. გვერდით ნავებში, დარბაზებში, ვერანდასა თუ ნართექსში მათ შეეძლოთ ღვთისმშობლის ცხოვრების გამოსახვა. მისი მიძინება ჩვეულებრივ ნავის დასავლეთ კედელზე იყო განთავსებული. ეს ციკლი ნაწილობრივ შეესაბამება ღვთისმშობლის დღესასწაულებს და ისეთ პარალიტურგიულ პრაქტიკებს, როგორიცაა ღვთისმშობლის აკათისტი.

მეორეხარისხოვანი ბუნების კიდევ ერთი ციკლი, რომელიც გვხვდება დარბაზებში, დარბაზებში და ნართექსში, ზოგჯერ კი მთავარ ნავში, არის ქრისტეს სწავლება და სასწაულები. ნიკოლოზ კაბასილასი საღმრთო ლიტურგიის ინტერპრეტაციაში ხაზს უსვამს, რომ ეს, უპირველეს ყოვლისა, არის ქრისტეს ვნებების, სიკვდილისა და აღდგომის გახსენება და არა მისი სასწაულები. ზოგჯერ თავად ვნებები დეტალურად იყო გამოსახული, მიუხედავად იმისა, რომ სადღესასწაულო ციკლი უკვე შეიცავს ჯვარცმის გამოსახულებას.

წმინდანთა გამოსახულებებს ახლა დაემატა ციკლები, რომლებიც ასახავს ცალკეული წმინდანის ცხოვრებას, შესაძლოა ის, ვისაც ეძღვნება მოცემული ეკლესია, ან ყველაზე პატივცემული მოცემულ ტერიტორიაზე, ან საერთოდ ეკლესიაში. დაამშვენებს ნავის კედლების ქვედა ნაწილებს იერარქიული თანმიმდევრობით.

XIV საუკუნიდან მოყოლებული. ვერანდაში, ნართექსში თუ ვერანდაზე დაიწყო შვიდი მსოფლიო კრების გამოსახვა. ყველა მათგანი უკვე კალენდრის დასამახსოვრებელი მოვლენა იყო და მეშვიდე კვირას ისინი აღინიშნა დიდი მარხვის პირველ კვირას, როგორც მართლმადიდებლობის ტრიუმფი - ეკლესიის გამარჯვება ყველა მწვალებლობაზე. მათი ჩართვა ტაძრის მორთულობის სისტემაში ასახავდა კამათს დასავლეთის ეკლესიასთან იმის შესახებ, თუ რამდენი ტაძარი უნდა ჩაითვალოს ეკუმენურად და მათი პოზიცია შესასვლელთან ხაზს უსვამდა, რომ ეკლესია არის სვეტი და ჭეშმარიტი რწმენის განცხადება ქრისტეს განსახიერებაში. როგორც მოწმობს მთელი ტაძარი.

და კიდევ ერთი სურათი პირველად XIV საუკუნეში ჩნდება. - უკანასკნელი განაჩენი. ეს ასევე დაკავშირებულია კალენდართან: დიდი მარხვის წინა ბოლო კვირა მასში აღინიშნება ბოლო განკითხვის კვირა. წირვა-ლოცვაში იგი მიბმულია მიცვალებულთა ხსენებაზე პროსკომედიაში და ასევე გვახსენებს ლოცვას „ნუ ვიღებ ზიარებას სასამართლოზე და არა მსჯავრდებულად, არამედ სულისა და სხეულის განკურნებისთვის“. უკანასკნელი განკითხვის გამოსახულება ხან ნართექსში იყო განთავსებული, ხან სამლოცველოს ერთ-ერთ კედელზე, რომელიც გამოიყენება მემორიალური ან დაკრძალვისთვის. ვორონეტეში (რუმინეთი) მას უჭირავს იქაური ხუთი მოხატული ეკლესიიდან ერთ-ერთის დასავლეთ კედლის მთელი გარე ზედაპირი.

ნათლად გამოხატული კავშირი XIV საუკუნის გაფართოებულ ხატწერის სქემას შორის. საეკლესიო კალენდრით შეიძლება შეინიშნოს ნართექსის მოხატულობა - ყოველი თვის მთავარი დღესასწაულების სცენები ხშირად განლაგებულია მისი კედლების მთელ ზედაპირზე შესაბამისი თანმიმდევრობით.

XIV საუკუნის გაფართოებული იკონოგრაფია, შუა პერიოდის კლასიკური ბიზანტიური სქემის ელემენტების ჩათვლით, ასევე შეიცავდა ნარატიული ხასიათის მდიდარ მასალას, ნაკლებად მჭიდროდ დაკავშირებული ხატწერის ორიგინალურ პრინციპებთან. გამოჩნდა სცენები, რომლებშიც ისტორიული ელემენტები გადაჯაჭვულია არაისტორიულთან და უხილავი რეალობები წარმოდგენილია სიმბოლურ გამოსახულებებში. ეს ალბათ სრულიად ბუნებრივია იმ ხანაში, როდესაც გრიგოლ პალამა იცავდა ათონელი ბერების ისიქაზმს და ამტკიცებდა, რომ ლიტურგიის დროს შეიძლება ქრისტეს ხილვა რწმენის თვალით:

ღვთის ეს სახლი არის წმინდა სამარხის ნამდვილი სიმბოლო... ბოლოს და ბოლოს, ფარდის მიღმა არის ოთახი, სადაც განთავსდება ქრისტეს სხეული, ისევე როგორც წმინდა ტახტი. და მაშასადამე, ვინც შურით უახლოვდება ღვთაებრივ საიდუმლოს და იმ ადგილს, სადაც ის მდებარეობს და ბოლომდე დაჟინდება ამაში.. უეჭველად იხილავს უფალს სულიერი, მეტს ვიტყვი - სხეულებრივი თვალებით. ვინც რწმენით ხედავს იდუმალ ტრაპეზს და მასში შეწირულ სიცოცხლის პურს, გარეგანი ფორმების ქვეშ ხედავს თავად ღვთაებრივ სიტყვას, რომელიც ჩვენთვის ხორცი გახდა და ჩვენში ცხოვრობს, როგორც ტაძარში.