Сам Господь дав людям ще у Старому Завіті через пророка Мойсея вказівки, яким має бути храм для богослужінь; новозавітний православний храм влаштований на зразок старозавітного.
Новозавітний православний храм влаштований на зразок старозавітного
Як старозавітний храм (спочатку – скинія) поділявся на три частини:
- святе святих,
- святилище та
- двір,
– так і православний християнський храм поділяється на три частини:
- вівтар,
- середня частина храму та
- притвор.
Як святе святих тоді й тепер вівтарозначає Царство Небесне.
У старозавітні часи до вівтаря ніхто не міг входити. Тільки первосвященик один раз на рік, і то лише з кров'ю очисної жертви. Адже Царство Небесне після гріхопадіння було закрите для людини. А первосвященик був прообразом Христа, і ця його дія знаменувала людям, що настане час, коли Христос через пролиття Своєї крові, стражданнями на хресті, відкриє Царство Небесне для всіх. Ось чому коли Христос помер на хресті, завіса в храмі, що закривала святе святих, розірвалася надвоє: з цього моменту Христос відкрив ворота Царства Небесного для всіх, хто приходить до Нього з вірою.
Середня частина новозавітного храму відповідає святилищу старозавітного
Святилищу відповідає у нашому православному храмі середня частина храму. У святилище старозавітного храму ніхто з народу не мав права входити, крім священиків. У нашому ж храмі стоять усі віруючі християни, бо тепер ні для кого не закрите Царство Боже.
Двору старозавітного храму, де знаходився весь народ, відповідає у православному храмі притвортепер істотного значення не має. Раніше тут стояли оголошені, які, готуючись стати християнами, ще не спромоглися таїнства хрещення. Тепер же іноді тяжко грішили і відступили від Церкви тимчасово посилають стояти в притворі для виправлення.
Оголошені - це люди, які готуються стати християнами
Православні храми будуються вівтарем на схід– у бік світла, де сходить сонце: Господь Ісус Христос є для нас «схід», від Нього засяяло нам вічне Божественне Світло. У церковних молитвах ми називаємо Ісуса Христа "Сонце правди", "з висоти Сходу" (тобто "Схід згори"), "Схід ім'я йому".
Кожен храм присвячується Богу, носячи ім'я в пам'ять тієї чи іншої священної події або угодника Божого, наприклад, Троїцький храм, Преображенський, Вознесенський, Благовіщенський, Покровський, Михайло-Архангельський, Миколаївський тощо. Якщо в храмі влаштовуються кілька вівтарів, кожен з них їх освячується на згадку про особливу подію чи святого. Тоді всі вівтарі, крім головного, називаються придільних, або межами.
У храмі може бути кілька вівтарів
Храм («церква») є особливим домом, присвяченим Богу – «Будинок Божий», в якому звершуються богослужіння. У храмі перебуває особлива благодать або милість Божа, яка подається нам через священнослужителів (єпископів і священиків).
Зовнішній вигляд храму відрізняється від звичайної будівлі тим, що над храмом височіє купол, що зображає небо. Купол закінчується вгорі главою, на якій ставиться хрест, На славу голови Церкви – Ісуса Христа.
Часто на храмі будують не один, а кілька глав, тоді
- два розділи означають два єства (Боже та людське) в Ісусі Христі;
- три розділи – три Особи Св. Трійці;
- п'ять розділів – Ісуса Христа та чотирьох євангелістів,
- сім глав – сім таїнств та сім Вселенських Соборів;
- дев'ять розділів – дев'ять ангельських чинів;
- тринадцять розділів – Ісуса Христа та дванадцять апостолів.
Іноді будують і більше глав.
Над входом до храму зазвичай будується дзвіниця, тобто вежа, на якій висять дзвони. Дзвін необхідний для того, щоб скликати віруючих до богослужіння і сповіщати про найважливіші частини служби, що здійснюється в храмі.
При вході до храму зовні влаштовується паперть(майданчик, ганок).
Усередині храм поділяється на три частини:
- притвор,
- власне храм або середня частина храму, де стоять моляться, і
- вівтар, де звершуються священнослужителями богослужіння і найголовніше місце у всьому храмі – святий престол, на якому звершується таїнство святого Причастя.
Вівтар відокремлюється від середньої частини храму іконостасом, що складається з кількох рядів іконі мають троє брами: середня брама називається Царськими, Бо через них Сам Господь Ісус Христос, Цар слави, невидимо проходить у Святих Дарах (у святому причасті). Тому через царську браму нікому не дозволяється проходити крім священнослужителів.
Іконостас потрібен для відокремлення вівтаря від середньої частини храму
Читання і співи молитов, що здійснюються за особливим чином (порядком) у храмі на чолі зі священнослужителем, називається богослужінням.
Найважливіше богослужіння – літургіяабо обідня(Вона відбувається до полудня).
Бо храм є велике святе місце, де з особливою милістю невидимо присутній Сам Бог, то ми повинні входити до храму молитвоюі тримати себе у храмі тихоі благоговійно. Не можна повертатися спиною до вівтаря. Не слід йтиіз храму до закінчення богослужіння.
Отже, ви входите до храму. Ви пройшли перші двері та потрапили у притвор, або трапезну. Притвор є напередодні храму. У перші століття християнства тут стояли каючі, а також оголошені (тобто особи, які готуються до святого хрещення). Тепер ця частина храму не має такого значення, як раніше, але й сьогодні іноді тяжко грішили і відступили від церкви тимчасово стоять у притворі для виправлення.
Увійшовши до наступних дверей, тобто потрапивши до середньої частини храму, православний християнин має осінити себе тричі хресним знаменням.
При вході в середню частину храму треба тричі перехреститись
Середня частина храму називається нефом, тобто кораблем, або четвериком. Призначається вона для молитви вірних чи осіб, які вже прийняли хрещення. Найвизначнішою в цій частині храму є солея, а також амвон, кліросиі іконостас. Слово солеямає грецьке походження та позначає сідалище. Це – пагорб перед іконостасом. Воно влаштовується для того, щоб богослужіння було видніше і чутніше для парафіян. Слід зазначити, що у давнину солея була дуже вузька.
Солея – це майданчик, піднесення перед іконостасом
Середина солеї, проти Царської брами, називається амвоном, тобто сходженням. На амвоні диякон вимовляє ектеньї та читає Євангеліє. На амвоні викладається віруючим і святе Причастя.
Кліроси(Правий і лівий) – це крайні ділянки солеї, призначені для читачів та співаків. До кліросів прикріплюються корогви, тобто ікони на держаках, які називаються церковними прапорами. Іконостасомназивається стіна, що відокремлює неф від вівтаря, вся обвішана іконами, іноді в кілька рядів.
У центрі іконостасу – Царська брама, розташовані навпроти престолу. Вони називаються так тому, що через них виходить у Святих Дарах Сам Цар Слави Ісус Христос. Царська брама прикрашається зображенням на них ікон: Благовіщення Пресвятої Богородиці і чотирьох євангелістів, тобто апостолів, що написали Євангеліє: Матвія, Марка, Луки та Іоанна. Над царською брамою міститься ікона Таємної вечері.
Праворуч від царської брами завжди поміщається ікона Спасителя,
а ліворуч – ікона Божої Матері.
Праворуч від ікони Спасителя знаходиться південні двері, а ліворуч від ікони Божої Матері знаходиться північні двері. На цих бічних дверях зображаються архангели Михайло та Гаврило, або перші диякони Стефан і Пилип, або первосвященик Аарон і пророк Мойсей. Бічні двері називаються ще дияконською брамою, тому що через них найчастіше проходять диякони.
Далі, за бічними дверима іконостасу, розміщуються ікони особливо шанованих святих. Першою іконою праворуч від ікони Спасителя (не рахуючи південних дверей) має бути завжди храмова іконатобто зображення того свята або того святого, на честь якого освячено храм.
У російській традиції прийнято високі іконостаси, що часто складаються з п'яти ярусів.
- У першому ярусі на Царській брамі – ікони Благовіщення та чотирьох євангелістів; на бічній брамі (північній та південній) – ікони архангелів. По сторонах Царської брами: праворуч – образ Спасителя і храмового свята, а ліворуч – Божа Матір та ікона особливо шанованого святого.
- У другому ярусі – над Царською брамою – Таємна вечеря, а по сторонах – ікони двонадесятих свят.
- У третьому ярусі – над Таємною вечерею – ікона «Деїсус», або моління, в центрі якого зображений Спаситель, що сидить на престолі, праворуч – Богоматір, ліворуч – Іоанн Предтеча, а по сторонах – ікони пророків і апостолів, що простягають у молитві руки до Господа . Праворуч і ліворуч від Деїсуса – ікони святителів та архангелів.
- У четвертому ярусі над «деісусним рядом»: ікони старозавітних праведників – святих пророків.
- У п'ятому ярусі – Бог Саваоф із Божественним сином, а по сторонах – ікони старозавітних патріархів. На самій вершині іконостасу ставиться хрест із Божою Матір'ю і святим Іоанном Богословом.
У різних храмах кількість ярусів може різнитися.
На самому верху іконостасу міститься хрестіз зображенням на ньому розіп'ятого Господа нашого Ісуса Христа.
Крім іконостасу ікони розміщуються на стінах храму, у великих кіотах, тобто в особливих великих рамах, а також розташовуються на аналоях, тобто на особливих високих вузьких столиках із похилою поверхнею.
Кіот – це особлива велика рама для ікони
Вівтаремхрами завжди звернені на схід на ознаменування думки, що церква і моляться спрямовані до «схід згори», тобто до Христа.
Вівтар становить найголовнішу частину храму, призначену для священнослужителів та осіб, які їм служать під час богослужіння. Вівтар знаменує собою небо, оселю самого Господа. З огляду на особливо священне значення вівтаря він завжди вселяє таємниче благоговіння, і при вході до нього віруючі повинні робити земний уклін, а особи військового звання – знімати зброю. Увійти у вівтар із благословення священика у крайніх випадках можуть як служителі церкви, а й миряни – чоловіки.
У вівтарі звершується священнослужителями богослужіння і знаходиться найсвятіше місце у всьому храмі – святий престол, на якому звершується таїнство святого Причастя. Вівтар влаштовується на височині. Він вищий за інші частини храму, щоб усім було чути богослужіння і видно, що робиться у вівтарі. Саме слово «вівтар» означає «піднесений жертовник».
Престолом називається особливо освячений чотирикутний стіл, що знаходиться посередині вівтаря і прикрашений двома одягами: нижньою – білою, з полотна, і верхньою – з дорожчої матерії, здебільшого з парчі. На престолі таємничо невидимо присутній Сам Господь як Цар та Владика Церкви. Торкатися престолу і цілувати його можуть лише священнослужителі.
На престолі знаходяться: антимінс, Євангеліє, хрест, дарохоронниця та дароносиця.
Антимінсомназивається освячений архієреєм шовковий плат (хустка) із зображенням у ньому становища Ісуса Христа у труну і, обов'язково, із зашитою з іншого боку частинкою мощей якогось святого, оскільки у перші століття християнства Літургія завжди відбувалася на гробницях мучеників. Без антимінсу не можна чинити Божественну Літургію (слово «антимінс» грецьке, значить «замість престолія»).
Для збереження антимінс загортається в інший шовковий плат, що називається або тоном. Він нагадує нам государ (плат), яким була обвита голова Спасителя у труні.
На самому антимінсі лежить губа(губка) для збирання частинок Св. Дарів.
Євангеліє– це слово Боже, вчення Господа нашого Ісуса Христа.
Хрест– це меч Божий, яким Господь переміг диявола та смерть.
Дороохоронцемназивається ковчег (ящик), у якому зберігаються Святі Дари у разі причастя хворих. Зазвичай дарохоронниця робиться у вигляді маленької церкви.
За престолом стоїть семисвічник, тобто свічник із сімома лампадами, а за ним запрестольний хрест. Місце за престолом біля східної стіни вівтаря називається гірським(високим) місцем; воно зазвичай робиться високим.
Дароносицеюназивається маленький ковчежець (ящик), у якому священик носить Святі Дари для причастя хворих на дому.
Ліворуч від престолу, у північній частині вівтаря, стоїть інший невеликий стіл, прикрашений також з усіх боків одягом. Цей стіл називається жертовником. На ньому готуються дари для таїнства Причастя.
На жертовнику знаходяться священні судиниз усім приладдям до них. До всіх цих священних предметів нікому не можна торкатися, крім єпископів, священиків та дияконів.
З правої сторонивівтаря влаштовується ризниця. Так називається приміщення, де зберігаються ризи, тобто священний одяг, що вживаються при богослужінні, а також церковні судини та книги, за якими звершується богослужіння.
У храмі є ще напередодні, Так називається низенький столик, на якому стоїть зображення розп'яття і влаштована підставка для свічок. Перед канунником служаться панахиди, тобто заупокійні богослужіння.
Перед іконами та аналоями стоять свічникина які віруючі ставлять свічки.
Посеред храму, вгорі на стелі, висить панікадило, Т. е. Великий свічник з безліччю свічок. Панікадило спалахує в урочисті моменти богослужіння.
Тепер про дзвони. Вони належать до предметів церковного начиння. Дзвони стали вживатися з VII століття, за часів гонінь на християн. До цього часу для богослужіння визначалося через словесні оголошення виконавців служби, або християни скликалися на молитву особливими особами, які ходили з оголошеннями по домівках. Потім для поклику до богослужіння використовувалися металеві дошки. биламиабо клепалами, по яких ударяли молотком У VII столітті в італійській області з'явилися дзвони; тому дзвони іноді ще називаються кампанії.
У російській церкві для дзвону зазвичай використовуються 5 або більше дзвонів різної величини та різного тону. Сам дзвін носить трояку назву:
- благовіст,
- трезвоні
- передзвон.
Передзвонити- повільний дзвін у кожен дзвін по черзі, починаючи з найбільшого і кінчаючи найменшим, а потім удар одночасно у всі дзвони. Передзвін використовується зазвичай з приводу сумної події, наприклад, при несенні померлих.
Благовіст- дзвін у один дзвін.
Трезвон - дзвін у всі дзвони, що виражає християнську радість з приводу урочистого свята та подібного.
Тепер входить у звичай надавати дзвонам звуки гами, отже дзвін їх іноді видає певну мелодію. Дзвін дзвонів збільшує урочистість богослужіння. Для освячення дзвонів перед підняттям їх на дзвіницю існує спеціальна служба.
Над входом у храм, а іноді поряд із храмом, будується дзвіниця, або дзвіниця, тобто вежа, на якій висять дзвони.
Дзвін використовується для того, щоб скликати віруючих на молитву, до богослужіння, а також для того, щоб сповіщати про найважливіші частини скоєної в храмі служби.
Розділ 2. Внутрішній інтер'єр храму
Храми поділяються на три частини: притвор, середня частина храму та вівтар.
Притвор(Грець. нартекс) є переддень до храму. У перші століття християнства тут стояли каючі і оголошені, тобто особи, які готуються до Св. Хрещення.
Притвор
Середня частина храму, звана іноді нефом(Від лат. navis- Корабель), тобто кораблем, призначається для молитви вірних або осіб, які вже прийняли Хрещення.
Розподіл інтер'єру на нефи поруч опор виникла у давньогрецьких храмах. У давньоримській архітектурі з низки паралельних нефів були інтер'єри цивільних будівель – базилік. Починаючи з IV ст. Тип базиліки був запозичений для християнських храмів, і неф стає найпоширенішим елементом християнської архітектури. Пам'ятки в цій частині – солея, амвон, кліроси та іконостас.
Солея– піднесена частина перед іконостасом частина храму, влаштована для того, щоб богослужіння було видніше та чутніше для всіх майбутніх. У давнину солея була дуже вузька.
Амвон– грецьке слово, у перекладі російською означає «сходження». Спочатку він був платформою зі сходами. З V-VI ст. амвон – це стаціонарна конструкція всередині візантійських церков (зазвичай у центрі храму), що має форму циліндричного піднесення з сходами, що примикають зі східної та західної сторін, і з'єднана з вівтарем обгородженим проходом-солеєю. Амвон будувався з мармуру та прикрашався різьбленням, скульптурами та мозаїками. З XV ст. у грецьких церквах амвон набув форми альтанки чи балкона біля однієї з колон або був відсутній зовсім. Саме на амвон сходив читець (грец. анагност) для виголошення різних богослужбових текстів. Після XVII ст. амвони візантійського типу вийшли із практики. Зараз амвоном називається напівкругла середина солеї проти Царської брами.
З амвона читаються ектенії, євангелії і вимовляються проповіді.
Солея та амвон
Кліроси(З грец. жереб, надбання) – кінцеві бічні місця солеї, що призначаються для читців та співаків. Клірос – місце для нижчих кліриків – церковнослужителів, яким випало «жереб» священнослужіння і тому є надбанням Самого Бога.
До кліросів прикріплюються корогви, тобто ікони на держаках, які називаються церковними прапорами.
Клірос
Іконостасомназивається обставлена іконами, іноді кілька рядів, стіна, що відокремлює середню частину храму від вівтаря.
У грецьких і стародавніх російських храмах високих іконостасів був, вівтарі відділялися від середньої частини храму невисокою решіткою і завісою. На цих ґратах згодом стали ставити святі ікони як для вшанування та цілування їх вірними, так і для вираження тієї думки, що вівтар служить образом (символом) неба і що при Богослужінні небесна Церква має бути разом із земною. Цей звичай ставити на ґратах святі ікони набув загального поширення з часу VII Вселенського Собору (787 р.), який утвердив іконопочитання. З часом іконостаси стали височіти - з'явилося кілька ярусів або рядів ікон. Ікони високих іконостасів розташовуються у порядку.
У першому ярусі на Царській брамі ікона Благовіщення та чотирьох Євангелістів; на бічних дверях - ікони Архангелів або одного з архідияконів. По сторонах Царської брами: праворуч – образ Спасителя і храмового свята, а ліворуч – Божої Матері та особливо шанованого святого.
Іконостас
У другому ярусі над Царською брамою – Таємна Вечеря, а по сторонах – ікони двонадесятих свят.
У третьому ярусі над Таємною Вечерею ікона «Деісіс», або моління, а по сторонах ікони св. Апостолів.
У четвертому ярусі (над «Деїсісом») – Мати Божа з Предвічним Немовлям, а по сторонах – ікони св. пророків та патріархів.
У п'ятому ярусі – Бог Саваоф із Божественним Сином, а по сторонах – ікони старозавітних праведників.
На самій вершині іконостасу ставиться хрест з Божою Матір'ю і св. апостолом та євангелістом Іоанном Богословом. Вся сукупність ікон, розміщених в іконостасі, виражає ідею Вселенської Церкви. Іконостас є як би розкритою книгою, яка свідчить, з ким віруючі в Христа Ісуса перебувають у духовному єднанні, кого вони мають предстоятелями за себе перед Богом і з ким становлять єдину Христову Церкву. Іконостас – це «лествиця Якова» (пор.: Бут. 28, 12), за якою сходять і сходять не лише св. ангели, але і вся тріумфуюча Церква. Людині, що стоїть обличчям до іконостасу, представляється, таким чином, весь сонм святих живих, що рухаються вгору і вниз.
В іконостасі три двері, що ведуть до вівтаря. Середні двері називаються – Царською брамою, а бічні – північною та південною. «Царською» брамою вона називається тому, що через неї під час Літургії невидимо проходить Цар слави Ісус Христос для насичення вірних Своїм Божественним Тілом і Своєю Кров'ю.
Царські врата також називаються святими, оскільки через них виносяться Святі Дари. Вони мають таку назву ще й тому, що через них не можна входити у вівтар і виходити з нього простим людям (мирянам) – ними проходять лише особи освячені, які мають священний сан (священнослужителі): диякони, священики, архієреї. За Царською брамою у вівтарі привішується «завіса» (по-грец. катапетасма), яку під час богослужіння то зачіпають, то відсувають, відповідно до значення молитов і священнодійств того чи іншого моменту богослужіння. Завіса нагадує віруючим про незбагнення таємниць Божих. Відкриття завіси означає одкровення таємниці нашого спасіння і відкриття Царства Небесного через втілення Сина Божого, смикання її нагадує про наш гріховний стан, що позбавляє нас спадщини Царства Небесного.
Вівтар(Лат. аltar, altare, altaria), ймовірно, від alta ara– піднесений жертовник, – становить найголовнішу частину храму, призначену для священнослужителів та осіб, які їм служать під час богослужіння.
Вівтар
У Святому Письмі слово «вівтар» (у тому числі й у слов'янських перекладах) означало спеціально створене піднесення для принесення на ньому жертв Всевишньому Богові (напр.: 2 Пар. 26, 16; Пс. 50, 21; 83, 4). У язичницьких культах класичної античності також існували жертовні вівтарі – природні чи штучно створені піднесення з каміння, земляні насипи тощо. Пізніше з'явилися складні архітектурні споруди з мармуру з безліччю прикрас.
У латинських християнських текстах під словом "вівтар" зазвичай мається на увазі стіл для принесення євхаристичної Жертви, тобто св. Престол. Однак у слов'янській (і, зокрема, російської) традиції термін «вівтар» закріпився не за самим св. Престолом, а за тією частиною храму, де знаходиться св. Престол і яка називається також вівтарним простором.
У Православній Церкві вівтар (вівтарний простір) завжди влаштовується у східній (за вкрай рідкісними винятками) половині храму, ближче до апсиди, часто на піднесенні, до якого з центральної частини ведуть один або кілька ступенів. Піднесений і закритий вівтар є місцем вічного блаженства віруючих, а також нагадує нам про земний рай, в якому перебували наші прабатьки до гріхопадіння. Вівтар знаменує ті місця, звідки Господь Ісус Христос прямував на проповідь, де Він страждав, зазнав хресної смерті, де відбулося Його воскресіння і вознесіння на небеса.
У деяких храмах є кілька вівтарів, один із них, центральний, називається головним, за ним і храм носить свою назву, а решта вівтарів називають «прибудовами».
До вівтаря нікому, крім осіб, які мають сан і прислужують у храмі, входити не дозволяється, оскільки вівтар – це особливо святе місце. Тому вхід до нього доступний для осіб, освячених на служіння Церкві, і недоступний (за рідкісними винятками) для мирян, особливо для жінок. З огляду на особливо священне значення вівтаря він завжди вселяє таємниче благоговіння і при вході до нього віруючі повинні робити земний уклін, а особи військового звання – знімати зброю.
Найважливіші предмети у вівтарі: Св. Престол, Жертовник та Гірське місце.
Найважливіша частина вівтаря – святий Престол(по-грец. трапеза), що знаменує собою Престол невидимого Бога.
Він зображує місце таємничого присутній Самого Господа Вседержителя, Ісуса Христа як Царя Слави, Глави Церкви. Іноді Престол називають жертовником, тому що на ньому приноситься безкровна жертва "про всіх і за все", тобто за весь світ. Престол зображує собою і Труну Христову, бо на ній покладається тіло Христове.
Перші Престоли, їх іноді називали мензами, виготовлялися з дерева чи каменю та були портативні. Починаючи з IV в., коли їхнє місце в церкві було остаточно визначено, Престоли стали робити з каменю у вигляді невисокого столика на чотирьох ніжках і ставити перед вівтарною апсидою. Згодом замість чотирьох ніжок Престоли стали встановлювати або на одній ніжці, або на кам'яній основі, на зразок фундаменту.
У післяіконоборчий час, починаючи з X ст., престоли стали встановлювати у глибині вівтарної апсиди. Починаючи з XV-XVI ст. їх роблять або як кам'яних монолітів, або з дерева, як рами з кришкою зверху, яку покривають зовні тканиною.
Престол
Сучасні Престоли є столом з кришкою квадратної форми. Їх виготовляють із твердого матеріалу: дерева, каменю, металу. Це має символічне значення, тому що Христос – наріжний камінь і тверда основа Церкви. Престол розташовується серед вівтаря, навпроти Царської брами. Його квадратна форма вказує на те, що на ньому подається Божественне продовольство віруючим усіх чотирьох сторін світу.
Оскільки Престол має значення і Труни Христової, і Престола Божого, він має два види одягу, або вбрання. Нижнє облачення називається срочицею, яка одягається при освяченні Престолу і залишається незмінною. Вона зображає похоронні пелени ( плащаницю), якою було обвите тіло Ісуса Христа під час поховання. Верхній одяг називається індією(З грец. - одягаю), робиться з парчі або іншого дорогого матеріалу, оскільки вона є славою Престола Божого.
Індітія може бути темного кольору, а на паску, на честь християнської радості – світлою. Срачиця та індітія покривають Престол з усіх боків. Іноді індітія є металевий оклад або мармурову дошку. Престол покривається ковдрою.
Вже з ранніх часів існування Церкви була традиція вважати мощі під Престолами храмів. З VIII ст. (7 Правило VII Вселенського Собору) становище мощів стало обов'язковою частиною чину освячення церкви. Мощі вкладалися або в основу престолу, або в спеціальний отвір під ним.
На святому Престолі знаходяться такі священні предмети: антимінс, Євангеліє, Хрест, дарохоронниця, дароносиця та мирохоронниця.
Антімінс(Від грец. анти- Замість, і лат. mensa– стіл, тобто – «замість столу», «замість престолія») – це освячений архієреєм шовковий або лляний плат (хустка) із зображенням на верхній його стороні становища у труну Христа Спасителя, чотирьох євангелістів та знарядь страждань Ісуса Христа та із зашитою під зображенням частинкою св. мощів. На антимінсі є напис, що цей антимінс дано таким архієреєм у таку церкву. На Престолі, який не має антимінсу, Літургія не може бути здійснена.
Антимінси виникли ще перші століття християнства. Перші християни за умов гонінь із боку римських імператорів здійснювали богослужіння у підземних печерах, найчастіше катакомбах. Тут вони ховали своїх побратимів за вірою, які постраждали за Церкву Христову. Надгробки св. мучеників служили їм престолом. Пізніше, коли з'явилися надземні храми, християни стали встановлювати престоли і під ними рахувати мощі святих. Антимінси для більшої безпеки загортають в інший плат, званий, або тоном(З грец. - обгортка, пов'язка). Він нагадує собою «государ», яким була обв'язана голова Ісуса Христа під час поховання.
Євангеліє– (з грец. – благовістя) як містить учення Спасителя, нагадує нам про присутність на Престолі Самого Ісуса Христа – Вчителя, який просвітив людей світлом євангельського вчення.
Напрестольна Євангеліє
Напрестольне Євангеліє прикрашається священними зображеннями – на верхній частині зображення Воскресіння Спасителя, а по сторонах – чотирьох євангелістів, на звороті зазвичай буває зображення хреста та знарядь страждань Ісуса Христа.
Оскільки Престол служить місцем, де відбувається безкровна жертва, принесена Господом, то на ньому і покладається Хрест, як знаряддя нашого спасіння. Хрест означає присутність Ісуса Христа, Викупителя грішного світу.
Дороохоронець і мирницю (мирохоронницю) розташовують у східній частині св. Престолу.
Дороохоронецьє металевим зображенням храму або надгробної каплиці в мініатюрі.
У ній у невеликій скриньці зберігаються Св. Дари, які можуть знадобитися для причастя хворих і вмираючих. Дороохоронець з метою охорони від пилу іноді закривають скляним футляром.
Посудина, в якій священик несе запасні Дари, коли йде до дому до хворого або вмираючого, називається дароносицею.
Дороохоронець
Вона є невеликим срібним або золотим ковчежецем, в якому є маленький потир(чаша), брехня, посуд для вина та губка для витирання потиру.
Цей ковчежець покладається на мішечок, зроблений з дорогого матеріалу. Над престолом влаштовується сінь(Балдахін), що символізує небо, розпростерте над землею, на якій приноситься жертва за гріхи всього світу. У давнину всередині ківорію висіло зображення голуба, в якому покладалися Св. Дари. За Престолом ставиться свічник із сімома свічками, званий семисвічником, а також запрестольний Хрест та ікона. Семисвічник символізує сім дарів Св. Духа.
Запрестольний Хрест та ікону виносять під час хресних ходів.
Місце за Престолом у напрямку Сходу називається Горним, т. е. вищим. Святий Іоанн Златоуст називає його «гірським Престолом». Гірське місце– це піднесення, яке влаштовується зазвичай на кілька ступенів вище за вівтар, на якому стоїть седалище єпископа(по-грец. синтрон). Архієрей на гірському місці сидить під час читання Апостола і стоїть під час читання євангелії. Коли архієрей знаходиться на Гірському місці, він зображає собою Господа Слави Самого Ісуса Христа. Гірське місце нагадує нам гору блаженств, а також гору Олеонську, з якою Спаситель піднявся на небо.
Другу необхідну приналежність вівтаря складає Жертовник, розташований у північно-східній частині вівтаря, ліворуч від Престолу.
Дароносиця з приладдям
Жертовник являє собою стіл, за величиною менший за Престол, який одягають у такий же одяг. На Жертовнику під час першої частини Літургії – проскомідії– готуються дари (речовина) для священнодійства Божественних Тайн, тобто тут готують хліб та вино для вчинення безкровної жертви. Жертовник іноді називають пропозицією, тобто місцем, де покладаються дари, запропоновані вірними для здійснення Божественної Літургії. При скоєнні проскомідії згадуються народження та страждання Спасителя. Тому жертовник знаменує Віфлеєм та вертеп, де народився Спаситель, а також гору Голгофу, місце Його страждань.
На жертовнику для приготування речовини для Євхаристії вживаються священні судини таїнства Св. Причастя. До них відносяться: дискос, чаша, або потир, зірка, копія, брехня, губка та покровці для Святих Дарів.
Хрест запрестольний
Дискосом(З грец. - глибоке блюдо) називається священна страва, на якій покладаються Св. Агнець, тобто та частина просфори, яка на Літургії після покликання Св. Духа покладається на справжнє Тіло Христове, а також вийняті з просфор частки.
Дискос відрізняється від інших страв, що вживаються на Літургії, тим, що має підставку, яка робиться для того, щоб було зручніше переносити на дискосі Св. Дари та тримати його на голові. На дискосі іноді зображується Немовля Богочоловік, що лежить в яслах, і гравіруються по колу слова: «Це Агнець Божий, вземляй (тобто бере на Себе) гріхи світу». У різні моменти Літургії дискос знаменує собою то вертеп і ясла, де народився Господь, то Труна, в якій було поховано Його багатостраждальне тіло.
Потир(З грец. - чаша, посуд для пиття) – це священна посудина особливого пристрою, в яку вливається під час проскомідії виноградне вино, з'єднане з водою, що подається на Літургії після покликання Св. Духа в істинну Кров Христову.
Дискос із зіркою
На чаші зображується Христос, Божа Матір, св. Іоанн Хреститель і знаряддя страждань Христа (хрест, спис, губка, цвяхи) і пишуться слова: «Пите від неї всі, ця є Кров Моя». Потир особливо символізує чашу страждань, яку випробувала Христом під час Його земного життя. Крім того, він нагадує про ту чашу, в якій Господь Ісус Христос на Таємній вечорі видав Своїм учням під виглядом вина власну Пречисту Кров. Після освячення Св. Дарів і під час причастя священнослужителів і мирян потир символізує пробите ребро Христове, з якого випливла кров і вода.
Зірка(слав. - зірка) складається з двох металевих дуг, з'єднаних між собою гвинтом так, що їх можна скласти разом і розсунути хрестоподібно.
Вона введена у вжиток св. Іоанном Златоустом для того, щоб при покритті дискосу покровцем були змішані частинки, вийняті з просфор і покладені у порядку. Зіркою дискос покривається і тоді, як у ньому покладаються св. мощі, наприклад, при освяченні храму. Зірка, коли вона вживається на проскомідії, знаменує собою ту зірку, яка привела волхвів до Спасителя світу, який народився у Віфлеємі.
Потир
Копіє– ніж із черешком, виготовлений на кшталт списа, гострий з обох боків, що використовується для вилучення з просфори Св. Ягнята та його «прободіння», а також для вилучення частинок за живих та померлих. Воно зображує спис, яким римський воїн ударив у ребро Христа Спасителя.
Брехня- маленька ложечка з хрестом на ручці, що використовується для причастя мирян.
Вона знаменує собою ті кліщі, якими Серафим узяв вугілля від небесного вівтаря, доторкнувся ними до уст пророка Ісаї та очистив їх (Іс. 6, 6). Так «вугілля» Св. Тіла та Крові Христових очищає тіло та душу віруючих.
Брехня
Зірка
Губа, або губка- це висушена морська рослина, що використовується для витирання священних судин (потирна губка) і для збирання з дискосу частинок після причастя, що покладаються в потир (антимінна губка). Вона знаменує собою ту губку, за допомогою якої воїни напоїли розп'ятого Спасителя оцтом, змішаним із жовчю.
Покрови– використовуються покриття дискосу і потиру. Їх буває три: одним покривається дискос, другим – потир, третім – і потир та дискос разом.
Повітря та покровці
Перші два звуться покровців, а третій – покрови. Зазвичай покрив і покровці називаються повітрями. Покровом священик коливає над Святими Дарами під час співу Символу віри, вражає повітря і тим самим зображує землетрус, що трапився після смерті Спасителя і при Його воскресінні. Коливання повітрям символізує віяння Св. Духа. Покровці на проскомідії символізують дитячі завіси Ісуса Христа, а після Херувимської пісні - государ, яким була повита голова Спасителя у труні; плащаницю, якою було обвите тіло Ісуса; камінь, привалений до дверей труни.
З книги Кіцур Шулхан Арух автора Ганцфрід ШломоРозділ 121 Пам'ятати про руйнування Храму 1. Після руйнування Другого Храму мудреці Тори ухвалили, що навіть у найрадісніші хвилини свого життя єврей зобов'язаний якимось чином висловити, що ніщо не може змусити нас забути про цю страшну катастрофу. Сказано у Тегілім
З книги Христос - Надія світу автора Уайт ОленаГлава 68 На зовнішньому подвір'ї храму Євангеліє від Іоанна, 12:20-43 «Із тих, що прийшли на поклоніння у свято, були деякі Елліни; Вони підійшли до Пилипа, що був із Віфсаїди Галілейської, і просили його, говорячи: Пане! нам хочеться бачити Ісуса. Філіп йде і говорить про те Андрію;
З книги Дії Апостолів автора Уайт Олена З книги Єврейський світ автора Телушкін Джозеф Сучасна практика православного благочестя. Том 1 автора Пестов Микола ЄвграфовичРозділ 16. Внутрішнє око і внутрішній слух «духовної» людини Якщо ж око твоє чисте, то й усе тіло твоє буде світло. Лк. 11, 34 Хто спроможеться побачити самого себе, той краще сподобився бачити ангела. Прп. Ісаак Сиріянин Як пише св. Макарій Великий: «Кожен
З книги Життя Костянтина автора Памфіл Євсевій З книги Потоки нектару Саї автора ШУДХА АДІТЬЯРОЗДІЛ 1 МОВЧАННЯ І ВНУТРІШНІЙ ГОЛОС САЇ: - Внутрішній голос, Антар Вані – це голос Садгуру або Божественний Голос. Він пов'язаний з Аджною Чакрою, яка сфокусована в районі бхрумадх'ї, розташованої в області третього ока, в центрі між бровами. Коли ця чакра збуджена
З книги Криза совісті автора Франц Реймонд З книги Тлумачна Біблія. Том 6 автора Лопухін ОлександрРозділ XLI. "Будинок". 1-4. Розміри святилища та святого святих. 5-11. Прибудови до храму. 12-15. Задній будинок двору та його ставлення до будівлі храму. 16-26. Внутрішнє оздоблення храму 1 Пророк вводиться тепер у нутрощі храму євр. гекал, слово, що означає святилище і Святе
З книги Тлумачна Біблія. Том 7 автора Лопухін ОлександрРозділ 2. 1-9. Друга мова пророка Аггея говорить про зневіру будівельників другого Єрусалимського храму через його бідність у порівнянні з Соломоновим храмом і, у зв'язку з цим, сповіщає про найбільшу славу майбутнього храму в часи месіанські. 10-19. Мова третя підкріплює
З книги Тлумачна Біблія. Том 9 автора Лопухін Олександр1. І, вийшовши, Ісус йшов від храму; І приступили Його учні, щоб показати Йому храмові будівлі. (Мк. 13:1; Лк. 21:5). Синоптики вказують точно, куди вийшов Спаситель зі Своїми учнями, а саме на гору Олеонську (Мф. ст. 3, Мк. 13:3), звідки можна було добре бачити храм та Єрусалим з усім
З книги Ісус Христос та біблійні таємниці автора Мальцев Микола Никифорович4. Будівництво другого храму Єгови. Проблема третього храму Перш за все, поставимо питання: навіщо був потрібен другий храм? З висоти років зрозуміло, що такою була вимога Єгови, і ця вимога зумовлена дією Єгови у відповідь по створенні Месії. Фактично,
З книги Життя Ісуса Христа автора Фаррар Фредерік ВільямРОЗДІЛ XLV Свято відновлення храму Ніде, ймовірно, не проводив Ісус час спокійнішим і щасливішим, як у тихому віфанському сімействі, яке, за словами св. євангеліста Іоанна, Він любив. Сімейство це, наскільки нам відомо, складалося лише з двох сестер: Марфи та
З книги Гени та сім смертних гріхів автора Зорін Костянтин В'ячеславовичРозділ X «Внутрішнє пекло» У святоотецькій схемі восьми гріховних пристрастей дві останні пристрасті - марнославство і гордість (гординя) - стоять особняком. Ці вади найлютіші і найвикориченіші. Іноді їх навіть об'єднують в одну духовну недугу, оскільки вони різняться
Із книги Августин. Стурбоване серце автора Еріксен Тронд БергРозділ 11. Христос як «внутрішній учитель»: De magistro У Тагасті Августину довелося пояснювати старим союзникам-маніхеям своє нове християнство. Він це зробив у книзі «Про істинну релігію», що є невеликим і точним викладом віровчення. Крім того, це
З книги Перша книга православного віруючого автора Міхаліцин Павло ЄвгеновичІнтер'єр храму Храми поділяються на три частини: притвор, середня частина храму та вівтар. Притвор є переддень до храму. У перші століття християнства тут стояли каючі і оголошені, тобто особи, які готуються до Святого Хрещення. Середня частина храму. Середня частина
Потайні сходи ведуть з підклету прямо до церкви Покрови Богородиці.
Церква Покровського собору. Центральна церква Покрови Богородиці
Церква, освячена в ім'я свята Покрови Пресвятої Богородиці, служить головним храмом комплексу. По ній весь собор називається Покровським. Храм Покрови побудований за типом: "вісімок на четверику". Зодчі виконали перехід між вісімком і четвериком за допомогою трикутних склепінь і об'єднали їх півколонами, що обрамляють численні портали, і віконними нішами. 
Портали та вікна йдуть уздовж четверика та першого ярусу вісімка зорово об'єднуючи їх. Перехід між четвериком і вісімком виходить зовсім непомітним. 
Така конструкція забезпечує висотність будови, її спрямованість вгору. Двоярусний восьмерик перекритий шатром, що буквально злітає в небо. 
Восьмигранний намет, у свою чергу, увінчаний невеликим світловим барабаном і, нарешті, перекритий шатровим склепінням. Шатер прикрашений давнім фресковим розписом XVI століття. Вона відрізняється дуже незвичайним геометричним орнаментом. Подібні розписи надзвичайно рідкісні для російського храмового живопису на той час.
Фрески собору відреставрували у ХХ столітті. Під шатром між червоними карнизами видно текст, що з п'яти рядів буквиць. Це закладний літопис, розкритий у 60-ті роки ХХ століття. Точна дата закінчення будівництва собору стала відома завдяки цьому храмозданому напису. 
Вона говорить, що собор висвітлили на день Петра та Павла у 1561 році. Виходить, що собор будували шість років. Проте, на той час роботи велися не цілий рік, а лише у теплу пору року, під час будівельного сезону. Сезон припадав на кінець весни, літо та початок осені. Загалом собор будували близько чотирьох років чистого часу (без урахування зим).
Висота букв заставного літопису різна – від 60 см до 1 метра. У середньому вона становить близько 90 см. Різна висота буквиць потрібна для того, щоб з погляду людини, яка стоїть у храмі, вони виглядали однаковими.
На стінах збереглися різні зразки розписів, які прикрашали собор упродовж його довгої історії.
Розпис Покровського собору Спочатку храм розписали під основні будівельні матеріали того часу - цегла та білий камінь, У XVII столітті з'явився квітково-травний орнамент. Якщо за старих часів собор був розписаний у техніці фрески, то у XVIII столітті застосували вже олійний живопис. 
Іконостас Покровської церкви добре поєднується саме з пишним розписом XVII століття, бо він виконаний у той самий час.
Іконостас Покровського собору Це той самий іконостас із собору Чернігівських чудотворців, який не зберігся до наших днів. Такий іконостас називається каркасним чи рамковим. Він багато прикрашений різьбленням по дереву та прорізним олов'яним позолоченим мереживом.
Колишній іконостас Покровського собору було продано до церкви села Свитуха Тверської губернії, бо вийшов із моди. Застарілий середньовічний іконостас замінили барочним, що вважався більш красивим та витонченим.
Храмова ікона "Покров Пресвятої Богородиці" в іконостасі Покровського собору У Покровській церкві знаходиться настінна ікона, перенесена з .
"Покров з майбутніми Василем Блаженнім та Іоанном Блаженним" з традиційним сюжетом "Диво на морі" Подібна ікона знаходиться і в нижньому ярусі храму.
Три виходи з церкви Покрова ведуть до трьох великих бокових церков, зорієнтованих на всі боки світу.
Внутрішня обхідна галерея. Церкви Покровського собору
Методичні рекомендації до проведення екскурсії: внутрішню галерею логічно розглядати у проході між церквами Кіпріана та Іустини та Трьох Патріархів Константинопольських.
Тут дуже доречно запитати: «У якому боці знаходиться Червона площа?» (Червона площа – на півночі. Вона знаходиться там, де церква свв.Кіпріана та Іустини).
Тут бажано згадати, що у соборі дев'ять церков. Можна запитати: "Скільки церков видно з цієї точки?" Потрібно обернутися довкола себе. З кожної точки на внутрішній обхідній галереї завжди видно чотири церкви.
Внутрішня галерея Покровського собору Одна з них - центральна церква Покрови Богородиці, друга - це одна з 4 великих церков, третя і четверта - дві з малих церков, що стоять навколо центрального намету. Один із храмів завжди опиняється перед глядачем, а інший завжди позаду нього.
Внутрішня обхідна галерея опоясує центральну Покровську церкву. Нею можна обійти навколо центрального храму і потрапити до будь-якої з бічних церков. Навколо всіх церков є гульбище обхідної зовнішньої галереї.
Зовнішня галерея-гульбище Між кожними двома церквами із внутрішньої обхідної галереї є проходи на зовнішнє гульбище.
Прохід на зовнішнє гульбище обхідної галереї Покровського собору Церква Трьох Патріархів Константинопольських у церкві Покровського собору
Портал церкви Трьох Патріархів Константинопольських У церкві Трьох Патріархів Константинопольських варто звернути увагою на низьке загородку у іконостасу, в народі звану «загону для кізок». У цій церкві можуть йти богослужіння та молебні, і якщо потрібно, то ця конструкція розбирається за дві хвилини. У церкві Трьох Патріархів Константинопольських встановлено іконостас ХІХ століття. Вона закрита для відвідувань.
Освячення церкви на честь Трьох Патріархів Олександра Іоанна та Павла Нового безпосередньо пов'язане з Казанським походом – пам'ять патріархів святкується 30 серпня – день перемоги на Арському полі над кіннотою хана Япанчі, що йшов із Криму на допомогу Казані.
Наступний храм освячено в ім'я Живоначальної Трійці.
Церква Трійці
орієнтована строго Схід, це з чотирьох великих бічних храмів Покровського собору. Він скидається на центральну Покровську церкву. Усі вісім бічних церков збудовані за загальним принципом: вони стовпоподібні, тобто мають вигляд вежі. У стовпоподібних церквах немає внутрішніх опор та перекриттів. Вони відрізняються від Покровської церкви тим, що набагато простіше за конструкцією. Четверика в цих храмах просто немає, вісімок (вісім стін) починається відразу від рівня підлоги, складається з декількох ярусів і завершується не наметом, що надає церкві висотність, а восьмигранним барабаном і склепінням.
Подібна система кладки склепіння називається італійським склепінням. Цеглини в ньому викладені кільцями. В Італії подібну кладку склепіння застосовували у XV столітті, а в Московії стали робити пізніше – у XVI столітті.
Верхній купол прикрашений спіраллю, виконаною у техніці фрески.
Церква виглядає так, як вона виглядала в давнину, тобто просто побілена зсередини. Побілили її у XVII столітті, розпис XVI століття не виявлено. Можливо, церква Трійці була розписана, але фрески до нашого часу не збереглися.
Цікавою архітектурною окрасою служать і ступінчасті підвіконня вікон. Вони мають і функціональне призначення, тому що добре відбивають та розсіюють світло. Вікон у церкві мало, вони досить вузькі, проте інтер'єр церкви наповнений повітрям та світлом, тому що світло потрапляє на кожну сходинку, відбивається від них та розсіюється по всій церкві.
Вище влаштований пояс машикулів (декоративні бійниці), оскільки храм будували як пам'ятник на честь воєнної перемоги.
Над вікнами видно маленькі круглі отвори – це голосники. Докладніше про них розказано у статтях та . Голосники шийками дивляться усередину церкви. Їх може бути різна кількість – від 6-8 до 37 – причому вони не завжди помітні.
На стіні під вікном видно круглий отвір – голосник Всупереч поширеній думці голосники не посилюють звук, а очищають його від зайвих звукових коливань. Звук стає соковитим та яскравим. Пісня, молитви і проповіді в такому храмі завжди чутно.
У Троїцькій церкві реконструйовано стародавній тябловий іконостас. 
Тябловий іконостас Троїцької церкви Покровського собору
Тут немає копій, у церкві представлені лише справжні середньовічні ікони. Соборна ікона Трійці написана у другій половині XVI століття, вона завжди була у Покровському соборі. Її іконографія нагадує знамениту рублівську ікону, але "Трійця" Рубльова зовсім інша за кольором, за колористичному рішенню.
Храмова ікона Троїцької церкви “Трійцю” Андрія Рубльова визнали канонічною на церковному соборі у 1551 році та всі ікони, які були написані після 1551 року протягом двох наступних століть нагадують саме цей образ.
Освячення церкви на честь Живоначальної Трійці пов'язують із шануванням Свято-Троїцької Сергієвої Лаври. Інші дослідники схиляються до думки, що Троїцький боковий вівтар влаштований на згадку про попередню Троїцьку церкву, яка існувала на цьому місці до спорудження Покровського собору.
Церква Покровського собору. Зовнішня обхідна галерея
йде навколо всіх дев'яти церков. Спочатку вона була відкрита. У XVII столітті над нею влаштували перекриття.
Під час реставрації галереї зберегли фрагмент стародавнього розпису. Незважаючи на те, що фарби тут не дуже яскраві, малюнок читається досить чітко.
Художник писав легко та вільно. Він зовсім не був скований архітектурними деталями - він "ламає" і квітку, і стебло, переходячи з площини на площину. Розпис від цього нічого не втрачає, а архітектурна конструкція, навпаки, виграє.
У галереї збереглися і розписи ХІХ століття. Тут малюнок підпорядкований архітектурної конструкції та вписаний до неї. По архітектурним зрізам можна бачити, що реставратори, щоб дістатися стародавнього розпису, зняли від семи до дев'яти шарів штукатурки.
Наступна церква освячена в ім'я Олександра Свірського.
Церква святого Олександра Свірського. Церкви Покровського собору
Цей храм належить до малих церков собору.
У його іконостасі є храмова ікона Олександра Свірського, пов'язана з подіями Казанського походу. Коли Іван Грозний йшов у похід на Казань, він молився всім новоявленим святим, зокрема і святому Олександру Свірському.
Ікона Олександр Свірський у житті Малі церкви ввібрали у собі риси як центральної церкви, і церков, зорієнтованих з боків світла. Як і в центральній церкві, нижній ярус у них виконаний у вигляді четверика, який переходить до восьмерика.
Але якщо в храмі Покрови це було обумовлено конструктивною необхідністю, то в малих церквах таку композицію застосували виключно в декоративних цілях, щоб пов'язати всі церкви в єдиний ансамбль.
Інтер'єр церкви розписаний під цеглу та білий камінь.
Іконостас церкви Олександра Свірського У місцевому чині перебувають пізніші ікони XVI-XVII століть.
Освячення храму на честь Олександра Свірського пов'язане з заступництвом російських святих армії Івана Грозного у поході на Казань. Також святому Олександру Свірському моляться за продовження роду, що було дуже актуально для царя. Слід пам'ятати, що московським митрополитом у цей час був Макарій, він раніше займав новгородську архієпископську кафедру і для нього було логічним освятити храми на честь новгородських святих, якими були Олександр Свірський і Варлаам Хутинський.
Наступна велика церква освячена в ім'я Миколи Великорецького.
Південна церква святого Миколи Великорецького
Іконостас та інтер'єр церкви Миколи Чудотворця Великорецького відноситься до XVIII століття У місті Вятке, звідки походить образ святого Миколая, сталася страшна пожежа під час якої згоріло безліч всякого добра і цінностей, а цей образ уцілів і виявився лише трохи закопченим.
Образ славився тим, що він був чудотворним, а всі чудотворні ікони завжди привозили до Москви і робили з них списки. Чудеса від образу святого Миколая стали відбуватись невдовзі після Казанського походу. Тому цар наказав привезти ікону до Москви і зробити з неї список. Везли святиню окружним річковим шляхом, знову приєднаними землями. Під час цієї подорожі від ікони траплялися різні чудеса та зцілення. Дуже багато людей, які жили на Казанській землі, добровільно звернулися до християнства за допомогою цього образу. Насильницької християнізації не було, люди бачили чудеса, що походили від ікони святого Миколи і добровільно приймали віру Христову.
Фрагмент розпису церкви св. Миколи Великорецького Після прибуття в Москву для чудотворної іконисвятого Миколи влаштували урочисту зустріч (зустріч). Найкращі іконописці зробили з неї списки. Справжній образ якийсь час був у цьому храмі. На жаль, під час пожежі оригінал виявився втраченим.
Ікони святого Миколая Чудотворця у Микільській церкві Покровського собору З образом святого Миколая пов'язана зміна архітектурного вигляду Покровського собору. Справа в тому, що цар Іван IV Грозний замовив збудувати вісім церков, а архітектори звели дев'ять. Це була конструктивна потреба, адже автори собору знали, що симетричний храм виглядатиме краще, краще, ніж асиметричний. Так чудово влаштувалася ще одна церква, яка не увійшла в логіку посвяти перемогам Казанського походу.
Розпис церкви св.Микола Великорецького Образ святого Миколая начебто знайшов собі місце і, за легендою, заклав нову церкву.
У Микільському храмі на підлозі зберігся справжній дубовий паркет.
Дубовий паркет Микільської церкви Внутрішня обхідна галерея Покровського собору
У соборі легко відрізнити стародавній інтер'єр від пізнішого. У стародавніх приміщеннях скрізь збереглася цегляна підлога, якщо підлога застелена білим каменем, це пізні перебудови.
У Покровському соборі приблизно однакова кількість стародавньої цегли та цегли-новоділа. Стародавня цегла виглядає темніше і вище.
Стародавня та нова цегляна кладка в інтер'єрі обхідної галереї Покровського собору. Та ж кладка, де цегла помітно світліша і менша за розмірами, перекладена у ХХ столітті. Цьому є просте пояснення – сучасна цегла стирається, а стародавня цегла значно міцніша, вона стійка до впливів навколишнього середовища.
У внутрішній обхідній галереї є ще одна незвичайна конструкція, якої ми не бачили раніше – це плоска стеля.
Для людей XXI століття плоска стеля – звичайне явище. У XVI столітті плоска цегляна стеля була унікальним явищем. У Росії в жодному іншому приміщенні поки не виявлено такої конструкції, це єдина стародавня плоска кам'яна стеля. У Європі така плоска кам'яна стеля з'являється лише з винаходом цементу в XIX столітті. У внутрішній обхідній галереї Покровського собору стеля зроблена повністю з цегли.
Тепер справжня кладка закрита розписом "під цеглу". Пофарбовані в білий колірфрагменти теж зроблені з особливої фігурної цегли. Розмір цегляних плиток видно на розчищеному фрагменті.
Секрет такої цегляної кладки не розгадано досі. Для його кріплення використовували дуже міцний розчин, що складається з гашеного вапна, піску та яєчних білків. Але найбільша загадка в тому, як архітектори змогли розрахувати максимальний кут, який можна було дати при кладці, щоб стеля трималася. Кожна цегла покладена під дуже великим кутом до сусіднього. Якби цей кут ще трохи більше, стеля б обрушилася. Знайдена критична кривизна, стеля тримається п'яте століття, здається нам плоским, а працює як склепіння. Це унікальне інженерне рішення XVI ст. 
Церква святого Варлаама Хутинського
Мала церква Варлаама Хутинського знаходиться у південно-західному кутку Покровського собору.
Царські ворота в іконостасі храму Варлаама Хутинського розташовані над центрі, як цього вимагають канони, а помітно зміщені вліво.
Іконостас храму Варлаама Хутинського Справа в тому, що вівтар церкви також зрушено щодо центральної осі храму, щоб залишити місце для внутрішньої обхідної галереї.
Храм присвячений Варлааму Хутинському - дуже шанованого новгородському святому. Оздоблення цієї церкви нагадує древні новгородські храми.
Тут зберігся давній тябловий іконостас.
У цьому храмі знаходиться стародавній багатофігурний образ, що називається "Бачення паламаря Тарасія".
"Бачення паламаря Тарасія" Це дуже рідкісний образ, таких ікон збереглося дуже мало. Цінність її у тому, що це чудовий іконографічний джерело з топографії древнього Новгорода. На іконі зображені Торговий бік, Дитинець, та Ільмень озеро, що вийшло з берегів.
Сюжет ікони пов'язаний із відомим дивом, що сталося на Новгородській землі. Дія відбувається у Варлаамо-Хутинському монастирі. Новгородці загрузли у гріхах, за це Господь наслав на них кару: у місті трапилася повінь та пожежа (заграва вогненна), чорні ангели, вражають людей стрілами. Три фігурки на іконі – це зображення паламаря Тарасія, який тричі піднімався на дзвіницю та дивився, що відбувалося над містом.
Фрагмент ікони "Бачення паламаря Тарасія"
Бачення паламаря Тарасія відбулося 1505 р. За ним стоять реальні події новгородської історії. Згідно з розповіддю, в 1505 році шанований новгородський преподобний Варлаам Хутинський, чиї мощі знаходяться в Спасо-Преображенському соборі Хутинського монастиря, з'явився вночі паламарю Тарасію. Святий показав паламареві, що озеро Ільмень загрожує при розливі затопити місто. Варлаам благав Богородицю врятувати місто та відкрив Тарасію, що за гріхи городян вони будуть покарані мором (чумою). Через три роки після епідемії настане пожежа.
Справді, у 1506–1508 роки Новгород спіткали передбачені лиха. Спочатку новгородський народ страждав від морової виразки. У 1508 році страшна пожежа спустошила місто, згідно з літописом у вогні загинуло 2314 людей.
Для істориків ікона є мальовничим джерелом. Завдяки зображенню «Бачення» на новгородських іконах, є можливість скласти уявлення про споруди Новгорода, що не збереглися (наприклад, про церкву Бориса і Гліба, що впала в 1652 році).
Освячення храму на честь Варлаама Хутинського пов'язують із чернечим ім'ям отця Івана IV. Перед смертю великий князь Василь III Іоанович підстригся в ченці з ім'ям Варлаама.
Церква Входу Господнього до Єрусалиму. Церкви Покровського собору
Іконостас церкви Входу Господнього до Єрусалиму Церква входу Господнього до Єрусалиму мала особливий статус. Сюди відбувалися "Ходу на осляті" з Успенського собору Кремля. Церемонія проходила за тиждень до Великодня, на Вербну неділю. При величезному скупченні народу на Червоній площі митрополит сідав на осла (якщо осла не було, брали коня), цар брав осла під вуздечки, і вів з Красну площу.
На заході Вербна неділя називається Пальмової, пальмові гілки християни привозили з паломництва до Єрусалиму. Храмовий образ відповідає традиційній іконографії Входу Господнього до Єрусалиму. На віслюку їде Ісус Христос, за ним ідуть учні, їх зустрічають городяни і під ноги ослу кидають білу сорочку (символ чистоти) та пальмові гілки.
На іншій іконі ізограф додав цікаву деталь: на пальмі сидять цікаві діти. Під ноги ослу кидають червону сорочку, адже червоний колір означає царственість, а під ногами у осла видно традиційні для Русі гілки верби. 
Оскільки пальми у нашому кліматі не зростають, то в російському звичаї пальму замінюють вербою, а Пальмову неділю називають Вербною.
Освячення церкви на честь Входу Господнього до Єрусалиму пов'язують з урочистим в'їздом до Москви царя Івана Грозного.
Церква святого Григорія Вірменського
Іконостас церкви Григорія Вірменського Церква присвячена Григорію Вірменському, але його ікон тут немає. Зате тут є унікальна ікона XVI століття, що походить з Кремлівських соборів. Вона називається "Собор Олександра Невського" з 33 клеймами або, інакше кажучи, святий "Олександр Невський у житії".
Ікона “Святий Благовірний князь Олександр Невський у житії” Висвітлення церкви на честь Григорія Вірменського пов'язують із взяттям Арської вежі 30 вересня (13 жовтня за новим стилем, за день до Покрови), пам'ять цього святого святкується цього дня.
Внутрішнє оздоблення соборного ганку
На північно-західному ґанку собору цікаві розписи XVII ст.
Це процвіла виноградна лоза, відома нам за зображеннями в і в. Вона символізує райський сад, райські квіти. Російські майстри XVII століття писали російські ж лісові та польові квіти. У такому орнаменті зустрічаються ромашки, волошки, незабудки, Іван та Мар'я, та інші лугові та лісові квіти. Цей орнамент, як не дивно, отримав назву "тюльпанового періоду".
З внутрішнього ґанку сходами можна спуститися назовні, нині це єдиний вихід із Покровського собору.
Прикраси фасадів, як і конструкція ганку, повинні були зорово збільшувати висоту Покровського собору. Всі архітектурні прийоми настільки продумані і ритмічні, що будівля здавалася вищою, ніж вона є насправді. Нагадаємо, що заввишки у Середні віки виражали красу. Висота також була символом величі.
Замовник собору цар Іван Грозний вперше у російської історії прийняв титул “царя”, його попередники носили лише титули “великих князів”. Іван Грозний вінчався на царство, отримав новий титул і домігся його зізнання на Вселенському Соборі. Змінився статус государя, змінився статус держави і висота цього храму стала архітектурним відображенням зміненого статусу.
Російський цар став не просто нарівні з європейськими государями, але стосовно деяких з монархів він став вищим. Відповідно, змінився і статус держави. Держава збирала нові землі, обростала ними, розширювала свої межі. Покровський собор став архітектурним відображенням символу величі та могутності держави та государя як такого.
Одна з особливостей Ісаакіївського собору – стиль його внутрішнього оздоблення. У порівнянні з іншими російськими храмами XIX століття він відрізняється не лише своєю програмою та художнім виконанням внутрішнього оздоблення, а й структурою іконостасу, розташуванням ікон, колірним рішенням.
Якщо, відповідно до цих описів, уявити собі іконостас першої Ісаакіївської церкви, то його домінуючими квітами будуть жовто-золотий і зелений із двома синіми вертикальними смугами вздовж царської брами. В силу архітектурних особливостей креслярського комора, перебудованого в першу Ісаакіївську церкву, її іконостас висотою до 4 м і шириною більше 6 м не потребував горизонтальних силових конструкцій, а для зорового ефекту більшої висоти поділявся вертикальними зеленими смугами, що починаються від підлоги.
Відомо, що свої ікони для облаштування першого Ісаакіївського
храму дав імператор Петро I, вони були перенесені в іконостас другого Ісаакіївського собору.Незважаючи на те, що іконостас другого Ісаакіївського храму шириною близько 8 м та висотою понад 12 м дозволяв розмістити додаткові яруси ікон, цього не сталося. Структура іконостасу залишилася такою ж вертикальною, як у першому храмі. Оформлення іконостасу передбачало кілька груп колон, висота яких перевищувала половину висоти самого іконостасу.
Ці тенденції оформлення іконостасу збереглися і в третьому Ісаакіївському соборі (проект архітектора А. Рінальді).
Його іконостас становили переважно вертикальні структури, колористическое рішення - білий, золотий і зелений кольори. На жаль, головний вівтар цього собору не зберігся, але він, швидше за все, не порушував вертикального членування. В іконостасі розміщувалося трохи більше 10 - 12 ікон значного розміру. Раніше згадані ікони невеликого розміру, що переносяться з першого до наступних Ісаакіївських храмів, розташовувалися в інтер'єрі.
Цікаво відзначити, що коли Монферран почав зводити четвертий собор, поряд з третім храмом, що розбирається, зробили спеціальну прибудову для його ікон, і в ній проводили богослужіння. Після 1828 року через інтенсивні будівельні роботи за Імператорським указом і проханням парафіян найбільш шановані ікони Ісаакіївського собору перенесли в приміщення на другому поверсі західного крила Адміралтейства, де освятили часові межі св. Ісаакія Далматського, св. Олександра Невського та св. Андрія Первозванного.
К. П. Брюллов. Богоматір в оточенні святих. Плафон головного бані. Фігури 12 апостолів у барабані купола написані П. А. Басиним за картонами Брюллова
Воскресіння Христа. 1841-1843. Вітраж головного вівтаря.
Зовнішній вигляд.
Північний фасад.
Рельєф фронтону північного портика – це «Воскресіння Христа» (1839–1843, скульптор Ф. Лемер). У центрі композиції - Христос, що піднявся з труни, праворуч і ліворуч від нього - ангели, а за ними перелякані стражники і приголомшені жінки.
Статуї, розташовані на кутах і вершинах фронтонів, представляють 12 святих апостолів (скульптор Віталі) - найближчих учнів Ісуса Христа, причому вершини увінчані статуями євангелістів, тобто авторів Євангелій - перших 4 книг Нового завіту, що оповідають про вчення і життя.
Північний фронтон. «Воскресіння Христа»
Апостол Петро Апостол Павло Апостол Іоанн
Права ніша "Положення в труну" Північні двері собору
Західний фасад
На фронтоні західного портика - барельєф "Зустріч Ісаакія Далматського з імператором Феодосієм", виконаний у 1842-1845 роках скульптором І. П. Віталі. Його сюжетом є єднання двох гілок влади - царської та духовної (невипадково портик звернений у бік Сенату та Синоду).
Апостол Хома (скульптор Віталі) Апостол Варфоломій (скульптор Віталі) Апостол Марк (скульптор Віталі)
Барельєф із зображенням Монферрана «Зустріч Ісаакія Далматського з імператором Феодосієм» Західні двері
Південний фасад
На фронтоні південного портика вміщено виконаний у 1839-1844 роках скульптором І. П. Віталі барельєф «Поклоніння волхвів». У центрі зображено Марію з немовлям, що сидить на троні. Її оточують волхви, що прийшли на поклоніння, серед них виділяються постаті месопотамського та ефіопського царів.
Апостол Андрій Апостол Філіп Апостол Матвій
Ліва ніша. "Благовіщення" Права ніша. «Побиття немовлят» Південні двері
На початку XIV ст. візантійська система церковного оздоблення набула значного розвитку. Дещо стримана за масштабами схема, що склалася відразу після перемоги іконопочитання, з неминучістю повинна була поступитися місцем більш розкутою. Зростанню масштабів іконописного оздоблення багато в чому сприяли зміни як у архітектурі храмів, і у техніці та матеріалі декору. Візантійська іконопис середнього періоду виконувалася у техніку мозаїки і займала лише певні ділянки інтер'єру, а низи стін зазвичай облицьовували мармуром. До XIV ст. мозаїка майже повністю поступилася місцем менш дорогого фрескового розпису. Замість мармуру та окремих мозаїчних панно майже всі внутрішні поверхні храмів тепер покривали штукатуркою та записували фресками. Обмежене коло тем, що використовуються в Х і ХІ ст., розширилося - адже тепер для заповнення всіх внутрішніх поверхонь храму був потрібний більш об'ємний матеріал. Відродження стилю базиліки призвело до того, що у храмах з'явилися великі поверхні стін, які треба було записувати. Відтворити ієрархічну, сакраментальну схему візантійської мозаїки середнього періоду таких храмах не вдавалося. Знову, як і в доїконоборські часи, почали з'являтися сцени оповідання.
Храмовий декор не тільки розширювався в масштабі, не тільки включав новий матеріал, але й відчував чималий вплив з боку літургії та її інтерпретації, а також з боку календаря, що впорядковував церковний рік. Основні теми попередніх періодів зберігалися, але тепер їх доповнювало різноманіття оповідних тем; їх використовували по всій внутрішній поверхні храму, не надто зважаючи на поділ його на пояси, у кожного з яких була особлива функція.
Апсида майже незмінно несла у своєму зводі образ Богоматері. Його зв'язок із літургією, яку служили під ним, у вівтарі, цілком усвідомлювався. Через Марію Слово стало тілом і явилося у світ, а через літургію Церкви даються втілення та явлення Христа. Нижче розташовувалося зображення причастя апостолів, ранній зразок якого, київський, датується XI ст. В Айя-Софії Христос у цій сцені зображений двічі, щоразу з іншого боку престолу під покровом; з одного боку апостоли приймають від нього хліб, з іншого - чашу. Це одне з нововведень в іконографії, що знаменує відхід від суворих правил іконопоклонницького богослов'я - адже тут зображується не історична подія; Христос викладає причастя апостолам як єпископ народу. Тим не менш, ця сцена чудово відображає викладене в коментарях вчення про те, що літургія, яку служать на землі, - образ Таємної вечори та небесного богослужіння, а єпископ - символ Христа. Словом, причастя апостолів об'єднує в одному образі історичну, літургічну та духовну реальність.
Ще нижче представлені постаті літургістів у вигляді єпископів у літургійних шатах. Основні місця, звичайно, відведені св. Василю Великому та св. Іоанну Златоусту, а найчастіше – і св. Григорія Великого, якому приписують літургію первосвященних дарів. Їх можуть супроводжувати диякони – скажімо, Стефан чи Лаврентій. Іноді вони звернені до справжнього престолу; іноді один із них зображений у центрі апсидної стіни. Тримаючи в руках літургійні тексти, святі єпископи минулого постають ніби небесними товаришами по службі тих, хто стоїть біля земного вівтаря.
На стінах, що відокремлюють вівтар від нефа, нерідко були представлені старозавітні прообрази Євхаристії на кшталт тих, що ми бачили в церкві Св. Віталія в Равенні: жертвопринесення Авеля, яке згадується в молитві проскомідії літургії Св. Василя; Мелхиседек, що приносить хліб та вино; Авраам, що приносить у жертву Ісаака; гостинність Авраама. Останній образ має не тільки євхаристійний, а й тринітарний сенс: стіл, навколо якого сидять три ангели, часто зображується у вигляді престолу, а на ньому стоїть чаша чи блюдо з агнцем. Участь в Євхаристії вводить тих, хто молиться в осередок Трійці, саму природу якої становить жертовне кохання.
Літургічні теми з особливою виразністю проступають у декорі ризниці. На півкуполі апсиди часто зображували св. Іоанна Хрестителя відповідно до тлумачення Миколи Андидського: обряд проскомідії символізує Боговтілення та пророчі пророцтва про нього. Дуже своєрідним був символізм пристрастей. Іноді Христа зображували у вигляді немовляти, що лежало на дискосі, чиї ребра пронизує списом (літургічним) єпископ: це ілюстрація Германова тлумачення проскомідії у версії Анастасія. Іноді Христос показаний мертвим і підготовленим до поховання. Втім, його могли зображати як немовля і без будь-якої символіки пристрастей: тоді першому плані виступала символіка Різдва.
Христос Вседержитель, як і раніше, дивився вниз з центрального купола, крім, звичайно, храмів-базилик, де він переміщався на наступне святе місце - напівкупол апсиди. Увійшло в традицію по нижній кромці купола або по периметру барабана, що підтримує його, зображати Небесну літургію. Подібно до причастя апостолів, від якого ця сцена, можливо, і походить, вона теж не зовсім відповідає богослов'ю іконопочитання. У ній представлений Великий вхід, перетворений на небесні реалії: ангели-священики та ангели-диякони зі свічками, рипідами та священними судинами прямують до святого престола. Великим входом як стенографічним значком можна було позначити всю літургію, що наочно показує, наскільки чільне місце він зайняв у самому обряді та в системі візантійського літургійного благочестя. Іноді ця хода рухається від одного престолу – від жертовника – до іншого. Іноді біля престолу зображений Христос, який очікує ходу, в єпископських шатах. Може він стояти й у жертовника, проводжаючи ходу.
На верхах стін і храмових склепінь, як і раніше, розташовувалося коло великих свят - головних подій з життя Христа. Тепер до них додалися й інші сцени - не свят у строгому значенні слова, а подій, що відзначаються у певні дні церковного року, наприклад, Христос у храмі серед учителів чи невіра Хоми. У символічному тлумаченні літургії стали відзначати все нові подробиці земного життя Христа, а іконографія стала відображати все більше подій і сцен, що ілюструють ту саму таємницю Втілення.
До XIV ст. до оздоблення храмів додалися й інші іконографічні цикли. Вони мали оповідний характер і були безпосередньо пов'язані з основною канвою життя Христа. Розташовувалися вони у різних куточках храму. У бічних нефах, боці, притворах або нартекс могли зображати життя Діви Марії. Її Успіння зазвичай розміщували на західній стіні нефа. Цей цикл частково відповідає богородичним святам і паралітургічним практикам, як акафіст Богородиці.
Інший цикл другорядного характеру, що зустрічається в бічних нефах, боці і нартекс, а іноді і в головному нефі, - вчительство і чудеса Христа. Микола Кавасила у своєму тлумаченні на Божественну літургію наголошує, що це насамперед спогад пристрастей, смерті та воскресіння Христа, а не його чудес. Іноді зображували у подробицях самі пристрасті, незалежно від цього, що у святковому циклі вже міститься образ Розп'яття.
До образів святих, які як і раніше прикрашали в ієрархічному порядку нижні частини стін нефа, тепер додалися цикли, що зображають життя окремого святого - можливо, того, кому присвячена ця церква, або найбільш шанованих у цій місцевості, а то й взагалі в церкві.
Починаючи з XIV ст. в притворах, нартекс або на ганку стали зображати сім Вселенських Соборів. Всі вони вже були пам'ятними подіями календаря, а Сьомий взагалі відзначали в першу неділю Великого посту як Урочистість Православ'я - перемогу Церкви над усіма єресями. Їхнє включення в систему храмового оздоблення відображало суперечку з церквою Заходу про те, скільки саме соборів слід вважати вселенськими, а їхнє становище біля входу підкреслювало, що Церква є стовп і утвердження істинної віри у втілення Христа, про що свідчить весь храм.
І ще одне зображення вперше з'являється у XIV ст. - Страшний суд. Це також пов'язано з календарем: передостання неділя перед Великим постом зазначена в ній як неділя про Страшний суд. У літургії воно прив'язане до поминання померлих на проскомідії, а також нагадує про молитву "та не в суд і не в осуд буде мені причастя, але на зцілення душі і тіла". Зображення Страшного суду іноді розташовувалося в нартекс, іноді - на одній зі стін каплиці, що використовується для поминальних або похоронних служб. У Воронеті (Румунія) воно займає всю зовнішню поверхню західної стіни однієї з п'яти розписаних церков.
Виразно виражений зв'язок розширеної іконописної схеми XIV ст. з церковним календарем можна спостерігати в розписі нартексу - на всій поверхні його стін у відповідному порядку часто розташовуються сцени основних свят кожного місяця.
Іконографія XIV ст., що розрослася в обсязі, включаючи в себе елементи класичної візантійської схеми середнього періоду, містила і багатий матеріал оповідального характеру, менш тісно пов'язаний з вихідними принципами іконопису. З'явилися сцени, у яких історичні елементи переплетені з неісторичними, причому невидимі реалії представлені символічних образах. Це, мабуть, цілком природно у століття, коли Григорій Палама відстоював ісихазм афонських ченців і стверджував, що під час літургії можна наочно побачити Христа очима віри:
Цей дім Божий є істинним символом Гробу Господнього... Адже позаду завіси - приміщення, де буде покладено Тіло Христа, а також святий престол. І тому той, хто з ревнощами наблизиться до божественної таємниці і до місця, де вона розташована, і буде упиратися в цьому до кінця. Хто бачить у вірі таємничу трапезу і хліб життя, що приноситься в ній, той під зовнішніми формами бачить саме божественне Слово, яке стало тілом заради нас і живе в нас як у храмі.
