Докази пророчої місії Мухаммада ﷺ. Історія про вірність, довіру та прощення Вітати інших людей

З історії ми знаємо про існування багатьох пророків. І більшість історичних даних ми знаємо через Писання. До таких даних і існування пророків: численні історичні факти це підтверджують. Зокрема, існування та пророча місія Пророка Мухаммада (мир йому та благословення). З історією можна погоджуватися чи ні, але заперечувати її ми маємо права.

Як ми відрізняємо, хто був пророком, а хто не був? Звичайно, так само, як ми знаємо, хто з історичних особистостей був лікарем, філософом, ми знаємо і те, хто був пророком. Але для цього треба мати інформацію про них, бажано з першоджерел. Коли є інформація, знання, зіставивши їх і зваживши на терезах розуму, можна визначити, хто був пророком, а хто ні, якщо немає якоїсь упередженості в душі. У цій статті, дорогий читачу, ми подивимося узагальнено на життя Пророка Мухаммада (мир йому та благословення) через призму розуму.

1. Мудрість пророка (мир йому та благословення).

Пророк Мухаммад (мир йому і благословення) був сиротою, він не мав можливості отримати будь-які знання, був спеціальної освіти (він закінчив школу, інститут, університет тощо. буд.). Понад те, він умів ні читати, ні писати. Але його вченості та інтелекту дивуються досі. Коран, який посланий до нього, та його висловлювання – «хадиси» – є еталоном мудрості та красномовства. Вчені Ісламу написали сотні тисяч томів тлумачення Корану та Хадіс. Вони зізнаються, що коранічні вислови є нескінченним океаном знань. Цим знанням, як інструкціям, слідують мусульмани всього світу на всі віки. За допомогою цих знань вони приборкали свої пристрасті, его, відвернулися від огидної гріховної натури і набули високих якостей. Звідки ж з'явилася вся ця глибина знань у неграмотної людини, яка не отримала спеціальної освіти?

2. Мораль пророка (мир йому та благословення).

У часи Пророка (мир йому і благословення) араби перебували у стані великого морального занепаду: пияцтво, азартні ігри, ідолопоклонство, перелюб та проституція, вбивство та поховання дітей живцем – усе це процвітало тоді. Але разом з цим у них були й похвальні, визначні якості: щедрість, відвага, хоробрість, гостинність. Після того як Посланник Аллаха (мир йому та благословення) закликав їх до єдинобожжя і ті, хто з них прислухалися, прийняли Іслам, їхня моральність повністю змінилася. Вони стали правдивими, справедливими, припинили вчинення гріховного – відтоді сподвижники Пророка (мир йому та благословення) стали прикладом для наслідування настільки видатним, що змінили весь світ. За часів Халіфату вони привели до Візантії та Персії високі звичаї, навчали та перевиховували людей, які виросли у цих гігантських імперіях. Справедливість Ісламу була настільки приголомшливою і привабливою для інших людей, що візантійці, залишаючись навіть у своїй релігії (Християнстві), билися на боці мусульман проти своїх віроломних правителів. Як могли араби за такий короткий період часу, одне-два десятиліття, прийти самі і привести інших до подібних визначних змін у моральному відношенні?

3. Чесність пророка (мир йому та благословення).

Пророк Мухаммад (мир йому та благословення) був серед арабів до того, як почалася його пророча місія. Його прізвисько було Амін, що перекладається як « довірений » або « той, кому можна довіряти ». Він мав визначні якості, такі як гостинність, допомога біднякам, підтримка родинних зв'язків, чесність. До сорокаліття він не закликав людей ні до чого і не вимагав від них нічого. Але після послання одкровень і наказу йому закликати людей до єдинобожжя навколишні вважали його брехуном через їхню заздрість і спрагу влади – вони боялися, що влада перейде до нього. Хоча їхнє майно навіть у цей час було довірено йому, бо він був зберігачем добробуту жителів Мекки. На той час не існувало банків, а були ось такі люди, які відрізнялися серед інших своєю чесністю, яким люди довіряли зберігати свої накопичення, – таким він і був. Один араб у ті часи помітив, що меканці – дивовижні люди, бо довіряють Мухаммаду (мир йому та благословення) у цьому світі свої багатства, а не довіряють тому, що стосується життя після смерті. Чи могла людина, чия чесність була бездоганна протягом багатьох років, раптом, раптово стати брехуном, тому що ця якість нібито торкнулася лише того, що він закликає до Ісламу, а в іншому його чесність залишилася бездоганною навіть з погляду її ворогів? Ніхто нічого не міг звинуватити йому. Не було жодної людини, яка, повіривши йому, потім відвернулася б через те, що помітив фальш і неправду.

4. Випробування Пророка (мир йому та благословення).

Труднощі, які випробував на собі Пророк (мир йому та благословення) через заклик людей до Ісламу, перенести не зміг би ніхто крім пророка. З нього всіляко знущалися, обзивали принизливими словами, його послідовників мучили жахливо. Три роки всі, хто був із ним, перебували в бойкоті (по-нинішньому – економічній блокаді) і настільки страждали від голоду, що їм доводилося часом їсти траву. Хоч би які були випробування, він не зламався і не відмовився від правди у своїх словах. Якби він мав переконання про хибність власних слів, навіщо йому треба було б вкидати себе в такі випробування, які не під силу перенести простій людині?

5. Чи потрібна була влада Пророку (мир йому та благословення)?

Так стверджують ті, хто скептично ставиться до Ісламу. Але насправді через заклик він терпів багато горя та страждань, що походять від його власного народу. З історії ми знаємо, що глави племен, що живуть у Мецці, приходили з Абу Талібо (дядьком Пророка) до нього і пропонували будь-яку кількість багатства, пропонували йому стати головним серед усіх жителів Мекки, пропонували йому вибрати будь-яких жінок і обіцяли віддати йому за дружину. аби він відмовився від свого заклику. На що пророк (мир йому і благословення) відповів: «Якщо навіть ви в праву руку дасте мені сонце, а в ліву – місяць, я не залишу моїх зобов'язань перед Всевишнім Аллахом». З цього видно, що, крім того, щоб люди пішли за Ісламом, Пророк Мухаммад (мир йому і благословення) нічого не хотів. І таких прикладів того, що він не мав домагань на владу, можна перерахувати десятки. То як же можуть невігласи стверджувати, що він пішов на це в гонитві за владою?

6. Чи хотів пророк (мир йому і благословення) багатства?

Ми знаємо, що до початку заклику Пророк Мухаммад (мир йому і благословення) був заможною людиною, яка щедро ділилася своїм багатством і годувала бідняків. Їхня сім'я мала добрий бізнес: вони відправляли торгові каравани. Але після початку призову всі свої накопичення і він та його дружина витратили на поширення Ісламу. Вони витрачали стільки, що в них нічого не залишилося від колишнього достатку. Був момент, коли у Пророка (мир йому і благословення) виявилася деяка сума грошей, і він не ліг спати, поки не роздав її бідним, переживаючи, що є люди, що потребують, і поспішаючи до них. Навіть тоді, коли Іслам був поширений на всій території арабського півострова і Пророк Мухаммад (мир йому та благословення) був главою величезної мусульманської держави, у нього вдома не було нічого, крім того, що зазвичай буває у бідняків. Коли він помер, його сідло перебувало у заставі у юдея за невелику кількість крупи, яку він придбав для своєї сім'ї. Такими ж якостями відрізнялися його сподвижники, і праведні халіфи (правителі) ісламських держав. На що ж спираються ті, хто стверджує, що Пророк (мир йому і благословення) взявся за свою місію в мріях про багатство?

7. Чудеса пророків.

Чудеса є доказами, які даються пророкам для підтвердження їхньої пророчої місії. Незвичайні речі, що суперечать природі і нормальності, можуть статися і від чаклунів і т. д., але лжепророки не можуть їх робити. Всевишній Аллах не допускає цього. Всім пророкам давався дар творення чудес, і пророком Мухаммадом (мир йому і благословення) були скоєні чудеса та пророцтва, які пізніше збувалися. Наприклад, він передбачив: завоювання Персії, Візантії та Стамбула мусульманами, тоді як вони (мусульмани) перебували у найгіршому становищі. Приклади чудес: розколотий за його молитвою місяць на дві частини, між пальцями його виходила вода (коли треба було напоїти велику кількість страждаючих від спраги) тощо. благословення). Хіба це не є доказом його пророчої місії? Адже подібне доводило пророчі місії всіх пророків: Муси, Іси, Ібрахіма (мир їм).

Пророк Мухаммад – найкрасивіша людина за всю історію людства. Сахаба говорили, що він настільки гарний, що коли дивишся на нього, то здається, що бачиш схід сонця.
Пророк Мухаммад був середнього зросту, широкоплечим, у нього була світла, але не надто біла шкіра, красиві чорні очі, довгі вії, красиве хвилясте темне волосся до плечей, його шкіра була м'якша за шовк, і від нього завжди виходив приємний запах.
Пророк Мухаммад ходив швидким і впевненим кроком, і здавалося, ніби сама земля йшла йому назустріч.
Пророк Мухаммад був дуже розумний і завжди наводив сильні докази.
Пророк Мухаммад мовчав частіше, ніж говорив, а говорив лише за потреби і тільки те, що приносить користь, а в його мовчанні виявлялася велич, серйозність та гідність.
Пророк Мухаммад був промовистим. Він говорив ясно, зрозуміло та доступно, без зайвих слів, виділяв кожне слово та повторював по три рази. Коли він говорив, все навколо стихало. Його слова проникали в серце і доходили до глибини душі.
Пророк Мухаммад постійно повторював зікр - навіть не вставав і не сідав, не згадавши Творця.
Пророк Мухаммад завжди говорив тільки правду і ніколи не обманював, навіть жартома.
Пророк Мухаммад був щедрим. Коли йому щось просили, він ніколи не відмовляв.
Пророк Мухаммад говорив друзям: «Будьте у цьому світі як мандрівники». І в нього самого мало речей. Аллах Всевишній дарував йому ключі від усіх земних багатств, але він відмовився від них і вибрав вічне життя.
Пророк Мухаммад був спокійним і врівноваженим, не сердився через мирські питання, не сердився, коли ображали його особисто, але був сповнений праведного гніву, коли хтось порушував накази Бога, і не заспокоювався, доки не переможе справедливість.
Пророк Мухаммад був великодушним - любив прощати і ніколи не мстився. Він не тільки прощав, а й робив добро у відповідь і завжди приймав виправдання.
Пророк Мухаммад ні з ким не сварився, не сперечався і мовчав у відповідь, що йому неприємно.
Пророк Мухаммада не шукав ні в кому вад і не відгукувався погано про віруючих.
Пророк Мухаммад був м'яким і приємним у спілкуванні, не грубіянив і не кричав, навіть у важкі для нього моменти. Зауваження він робив тактовно, щоб образити людини. Його слуга розповідав: «Я служив Пророку 10 років і жодного разу не чув від нього навіть «уф!», і жодного разу він не дорікнув мені за те, що я щось зробив не так».
Пророк Мухаммад не говорив похвал, які не відповідали дійсності.
Пророк Мухаммад не дивився в інший бік, коли розмовляв з кимось і уважно вислуховував навіть останнього з тих, хто розмовляв так, ніби він говорив першим.
Пророк Мухаммад завжди тримався гідно, був серйозним і рідко сміявся, а його сміхом була усмішка.
Пророк Мухаммад є найбільшим і при цьому найскромнішим з усіх людей. Він не хотів, щоб люди піднімалися з місць при його появі, не обганяв тих, хто йшов поряд, і соромився, коли опинявся в незручній ситуації.
Пророк Мухаммад не поділяв людей на бідних і багатих, близьких і далеких, сильних і слабких - ставився до всіх справедливо, нікого не обділяв і не принижував.
Пророк Мухаммада з любов'ю ставився до нужденних, супроводжував їх у останню путь. Він цікавився справами простих людей, допомагав їм, відвідував хворих і багато часу проводив у суспільстві бідняків, жебраків та слуг.
Пророк Мухаммад одягався просто і охайно, не любив показової розкоші.
Пророк Мухаммад був аскетичним, спав на твердому плетеному килимку, і на його тілі залишалися сліди від цієї жорсткої підстилки.
Пророк Мухаммад був непохитним, якщо йшлося про Шарі'ат.
Пророк Мухаммад часто відвідував рідних і друзів, любив їх і жартував із ними.
Пророк Мухаммад не уникав простої роботи і часто робив її сам: лагодив взуття, латав одяг, а також допомагав по дому своїм дружинам.
Пророк Мухаммад був найсміливішим і хоробрим.
Пророк Мухаммад був найбільш терплячим і найбільше терпів труднощі. Він казав: «Яке б лихо ви не зустріли, у мене вона була сильніша».
Пророк Мухаммад часто голодував і з голоду навіть прив'язував до живота камінь. Абу Хурайра сказав, що Пророк пішов із цього світу, не наситившись навіть ячмінним хлібом. Пророк Мухаммад ніколи не критикував їжу - якщо не подобалося, то не їв. З їжі йому подобався гарбуз, а також він любив солодке та їв мед.
Пророк Мухаммада був найнадійнішою людиною. Йому завжди й у всьому можна було довіряти. Навіть язичники, котрі ворогували з ним, віддавали йому свої цінності на зберігання.
Пророк Мухаммад любив усе починати праворуч: коли вмивався, одягався, розчісувався. Спати він лягав на правий бік, прямуючи грудьми у бік Кааби.
Пророк Мухаммад був уважний до людей, на зборах він питав про відсутніх і любив своїх сподвижників.
Пророк Мухаммад - найбільше любив Аллаха Всевишнього, найкраще виконував Його Накази і повністю виконав свою місію на землі.

Вам може сподобається

Те, що буде Шафаат у Судний День, є істинною. Шафаат роблять: пророки, богобоязливі вчені, шаhіди, ангели. Наш Пророк Мухаммад має право особливого великого Шафаату. Пророк Мухаммад в імені Пророка «Мухаммада» літера «х» вимовляється як ح арабськоюбуде просити про прощення тих, хто вчинив великі гріхи з його громади. Передано в правдивому хадисі: «Мій Шафаат для тих, хто вчинив великі гріхи з моєї громади». Передав його Ібн Х іббан. Для тих, хто не скоїв великих гріхів, Шафаат не знадобиться. За одних роблять Шафаат до влучення в пекло, інших після влучення у нього. Шафаат роблять лише за мусульман.

Шафаат Пророка буде робитися не лише за тими мусульманами, які жили під час Пророка Мухаммада і після цього, але й з тих, що були з попередніх громад [громад інших пророків].

Сказано в Кур'ані (Сура «Аль-Анбія'», Аят 28) що означає: «Не роблять Шафаат вони, крім як за тих, для кого Шафаат схвалив Аллаh». Першим робить Шафаат наш пророк Мухаммад.

Відома історія, яку ми вже наводили раніше, але варто згадати її ще раз. Правитель АбуДжа'фар сказав: «Про Абу 'Абдуллаh! При читанні Дуа мені повернутись у бік Кибла або стати обличчям до Посланника Аллаhа? ». На що імам Малик відповів: «Навіщо ти відвертаєш своє обличчя від пророка? Адже він у Судний День робитиме Шафаат на користь тебе. Тому повернись обличчям до Пророка, проси його Шафаат, і Аллаh дарує тобі Шафаат Пророка! Сказано в Священному Кур'ані (Сура «Ан-Ніса», Аят 64) означає: «І якби вони, вчинивши несправедливо по відношенню до себе, прийшли б до тебе і попросили вибачення у Аллаhа, і Посланник Аллаhа вибачився за них , то вони отримали б милість і прощення Аллаhа, адже Аллаh - Той, хто приймає покаяння мусульман, і Милостивий до них »».

Все це є важливим доказом того, що відвідувати могилу Пророка Мухаммада в імені Пророка «Мухаммада» літера «х» вимовляється як ح арабською, просити його про Шафаат є дозволеним, за словами вчених, а головне - самого пророка Мухаммада в імені Пророка «Мухаммада» літера «х» вимовляється як ح арабською.

Воістину в Судний День, коли сонце буде близько до голів деяких людей, і вони потопатимуть у власному поті, тоді вони будуть говорити один одному: «Ходімо до нашого праотця Адама для того, щоб він зробив Шафаат за нас». Після цього вони прийдуть до Адама і скажуть йому: «О Адаме, ти - батько всіх людей; Аллаh створив тебе, дарувавши тобі почесну душу, і звелів Ангелам здійснити тобі земний уклін [як привітання], зроби Шафаат за нас перед твоїм Господом». На це Адам скаже: Я не той, кому дарований великий Шафаат. Ідіть до Нуха (Ною)!». Після цього вони прийдуть до Нуха і будуть просити його, він відповість так само, як і Адам і відправить їх до Ібрагіма (Авраама). Після цього вони прийдуть до Ібрагіма і будуть його просити про Шафаат, але він відповість як і попередні Пророки: «Я не той, кому дарований великий Шафаат. Ідіть до Муси (Мойсея)». Після цього вони прийдуть до Муси і будуть просити його, але він відповість як і попередні Пророки: «Я не той, кому дано великий Шафа'ат, ступайте до Іси!». Після цього вони прийдуть до 'Іси (Ісуса) і будуть просити його. Він відповість їм: «Я не той, кому дарований великий Шафаат, йдіть до Мухаммада». Після цього вони прийдуть до пророка Мухаммада і будуть просити його. Тоді Пророк схилиться в земному поклоні, він не підніме голови доти, доки не почує відповіді. Йому буде сказано: «О Мухаммаде, підніми голову! Проси, і буде даровано тобі, роби Шафаат, і твій Шафаат буде прийнято!». Він підніме голову і скаже: «Моя громада, о Господи мій! Моя громада, о Господи мій!».

Пророк Мухаммад сказав: «Я найголовніший з людей у Судний День, і найперший, хто вийде з могили в День Воскресіння, і найперший, хто робитиме Шафаат, і найперший, чий Шафаат буде прийнятий».

Також Пророк Мухаммад говорив: «Мені було дано вибір між Шафаатом і можливістю для половини моєї громади входження до Раю без мук. Я вибрав Шафаат, бо в ньому більше користі для моєї громади. Ви думаєте, що мій Шафаат призначений для богобоязливих, але ні, воно для великих грішників із моєї громади».

Абу hурайра сказав, що Пророк Мухаммад говорив: «Кожному Пророку було даровано можливість просити у Аллаhа особливе Дуа, яке буде прийнято. Кожен із них зробив це за життя, а я залишив цю можливість для Судного Дня, щоб зробити Шафаат за мою громаду у Той День. Цей Шафаат, по Волі Аллаhа, буде дарований тим з моєї громади, хто не ширк ».

Після переселення з Мекки в Медину Пророк Мухаммад здійснив Хадж лише один раз, і це було в 10 році хіджри, незадовго до його смерті. Під час Паломництва він кілька разів виступив перед людьми і дав віруючим прощальне напуття. Ці настанови відомі як «Прощальна проповідь пророка». Одну з цих проповідей він виголосив у день Арафат - в році (9-го Зуль-Хіджа) в долині Уранах (1) поруч з Арафатом, а іншу - наступного дня, тобто в день Свята Курбан-Байрам. Ці проповіді чуло багато віруючих, і вони переказували слова пророка іншим — і так ці настанови передавалися з покоління до покоління.

В одному з розповідей говориться, що на початку своєї проповіді Пророк так звернувся до людей: «О люди, слухайте мене уважно, бо я не знаю, чи буду серед вас наступного року. Послухайте ж, що я скажу, і передайте мої слова тим, хто не міг бути присутнім сьогодні».

Існує багато передач цієї проповіді пророка. Найкраще інших сподвижників виклав історію останнього Хаджа Пророка та його прощальну проповідь Джабір ібн 'Абдуллах. Його розповідь починається з моменту, коли Пророк вирушив у шлях з Медини, і в ньому докладно описується все, що відбувалося до завершення Хаджі.

Імам Муслім передав у своїй збірці хадісів «Сахіх» (книга «Хадж», глава «Паломництво Пророка Мухаммада») від Джа'фара ібн Мухаммада, що його батько сказав: “Ми прийшли до Джабіра ібн 'Абдуллаху, і він став знайомитися , а коли черга дійшла до мене, я сказав: "Я - Мухаммад ібн 'Алі ібн Хусейн".< … >Він сказав: «Ласкаво просимо, о, мій племіннику! Запитуй, що хочеш».< … >Потім я попросив його: «Розкажи мені про Хаджі Посланника Аллаха». Показавши дев'ять пальців, він сказав: «Воістину, Посланник Аллаха дев'ять років не робив Хадж. На 10-й рік було оголошено, що Посланник Аллаха збирається в Хадж. І тоді в Медіну прийшло багато людей, які хотіли виконати Хадж разом із Пророком, щоб брати з нього приклад».

Далі Джабір ібн 'Абдуллах розповів, що, вирушивши в Хадж і прибувши на околиці Мекки, Пророк Мухаммад відразу попрямував до долини Арафат, проїхавши місцевість Муздаліфа без зупинок. Там він залишався до заходу сонця, а потім на верблюдиці поїхав у долину Уранах. Там у день Арафат пророк звернувся до людей, і [віддавши хвалу Аллаху Всевишньому] сказав:

«О, люди! Також, як ви вважаєте священними цей місяць, цей день, це місто, так само священні та недоторканні ваше життя, ваше майно та гідність. Воістину кожен відповість перед Господом за свої справи.

Часи невігластва залишилися в минулому, і його негідні звичаї скасовані, зокрема кровна помста та лихварство.<…>

Будьте богобоязливими і виявляйте доброту у відносинах з жінками (2). Не ображайте їх, пам'ятаючи, що взяли їх за дружину з дозволу Аллаха як довірену на час цінність. Ви маєте права у відносинах з ними, але вони мають права по відношенню до вас. Вони не повинні пускати в будинок тих, хто вам неприємний і кого ви не бажаєте бачити. Керуйте ними з мудрістю. Ви повинні годувати і одягати їх так, як це наказує Шаріат.

Я залишив вам ясне керівництво, дотримуючись якого ви ніколи не зіб'єтеся з Істинного шляху - це Небесне Писання (Куран). І [коли] вас запитають про мене - що ж ви дасте відповідь?»

Сподвижники сказали: «Ми свідчимо, що ти доніс до нас цю звістку, виконав свою місію і дав нам щиру, добру пораду».

Пророк підняв вказівний палець вгору (3), а потім показав їм людей зі словами:

"Хай буде Аллах свідком!"».На цьому закінчується хадис, який передано у збірнику імама Мусліма.

В інших передачах прощальної проповіді також наведено такі слова пророка;

«Кожен відповідає тільки за себе, і не буде покараний батько за гріхи сина, а син за гріхи батька».

«Воістину, мусульмани - брати один одному, і не дозволено мусульманинові брати те, що належить його братові, крім як з його дозволу».

«О, люди! Воістину, ваш Господь — Єдиний Творець, Який не має співучасників. І праотець у вас один - Адам. Немає переваги у араба перед не арабом або у темношкірого перед світлошкірим, крім як за ступенем богобоязливості. Для Аллаха найкращий із вас – найбогобоязливіший».

На завершення проповіді пророк сказав:

«Нехай ті, хто чув, передасть мої слова тим, кого тут не було, і, можливо, деякі з них зрозуміють краще за деяких з вас».

Ця проповідь залишила глибокий слід у серцях людей, які слухали пророка щ. І, незважаючи на те, що з того часу минуло багато сотень років, вона, як і раніше, хвилює серця віруючих.

_________________________

1 - вчені, крім імама Маліка, сказали, що ця долина не входить до Арафату

2 — Пророк наполегливо закликав дотримуватися прав жінок, бути добрими по відношенню до них, жити з ними так, як це наказано та схвалено Шаріатом

3 - цей жест не означав, що Аллах знаходиться на Небі, тому що Бог існує без місця

Відомі чудеса багатьох пророків, але найдивовижніші були у пророка Мухаммада в імені Пророка «Мухаммада» літера «х» вимовляється як ح арабською.

Аллах в імені Бога арабською «Аллах», літеру «х» вимовляти як ه арабськуВсевишній дарував пророкам особливі чудеса. Чудо Пророка (муджиза) — це незвичайне та дивовижне явище, дароване Пророку на підтвердження його правдивості, і цьому диву неможливо протиставити щось подібне.

Священний Коран це слово необхідно читати арабською як - الْقُـرْآن— це найбільше диво Пророка Мухаммада, яке триває й досі. Все у Священному Корані — правда, від першої до останньої літери. Він ніколи не буде спотворений і збережеться до кінця світу. І про це сказано в самому Корані (сура 41 «Фусилят», аяти 41-42), що означає: «Воістину, це Святе Письмо — велика Книга, що зберігається Творцем [від помилок і помилок], і ні з якого боку брехня не проникне в її».

У Корані описані події, які відбувалися задовго до появи Пророка Мухаммада, а також ті, що відбуватимуться у майбутньому. Багато з описаного вже сталося або відбувається зараз, і ми є очевидцями цього.

Коран був посланий у ті часи, коли араби мали глибокі знання в галузі літератури та поезії. Коли вони почули текст Корану, то, незважаючи на їхнє красномовство і чудове знання мови, вони не змогли нічого протиставити Небесному Письму.

0 неперевершеній красі та досконалості тексту Корану сказано в аяті 88 сури 17 «Аль-Ісра», що означає: «Навіть якби люди і джини об'єдналися, щоб вигадати щось, подібне до Священного Корана, це не вдалося б їм, навіть якби вони допомагали друг другові».

Одне з найдивовижніших чудес, що доводять найвищий ступінь Пророка Мухаммада – це Ісра та Мірадж.

Ісра — це чудова нічна подорож Пророка Мухаммада з міста Мекка в місто Кудс (1) разом з архангелом Джибрилем на незвичайній верховій тварині з Раю — Бураці. Під час Ісра пророк бачив багато дивовижного і виконував намази в особливих місцях. У Кудсі в мечеті Аль-Акса для зустрічі з Пророком Мухаммадом було зібрано всіх попередніх пророків. Усі вони виконали колективний Намаз, у якому Пророк Мухаммад був імамом. А після цього пророк Мухаммад піднявся на Небеса і вище. Під час цього сходження (Мірадж) Пророк Мухаммад бачив ангелів, Рай, Арш та інші грандіозні створіння Аллаха (2).

Чудова подорож пророка в Кудс, Вознесіння на Небеса і повернення в Мекку зайняли менше третини ночі!

Ще одне незвичайне диво, дароване Пророку Мухаммаду, коли місяць розколовся на дві половини. Про це диво сказано у Священному Корані (сура «Аль-Камар», аят 1), що означає: «Одна з ознак наближення Кінця Світу – це те, що розколовся місяць».

Це диво сталося, коли одного разу курайшити-язичники вимагали від Пророка доказів, що він правдивий. Була середина місяця (14 число), тобто ніч повного місяця. І тоді сталося дивовижне диво – диск місяця розділився на дві частини: одна була над горою Абу Кубайс, а друга – нижче. Коли люди побачили це, то віруючі ще більше зміцнилися у своїй вірі, а невіруючі стали звинувачувати пророка у чаклунстві. Вони послали гінців у далекі території дізнатися, чи бачили там, як місяць розділився на частини. Але, повернувшись, гінці підтвердили, що й у інших місцях люди це бачили. Деякі історики пишуть, що в Китаї є стародавня будівля, на якій написано: «Побудовано рік розколу місяця».

Ще одне дивовижне диво Пророка Мухаммада - коли при величезній кількості свідків вода била ключем між пальцями Посланника Аллаха.

Такого не було в інших пророків. І хоча Мусі було дано диво, що вода з'явилася зі скелі, коли він ударив по ній своєю палицею, але коли вода витікає з руки живої людини — це ще дивніше!

Імами Аль-Бухарій та Муслім передали від Джабіра такий хадис: «У день Худайбія люди відчували спрагу. У Пророка Мухаммада в руках була посудина з водою, якою він хотів робити обмивання. Коли люди підійшли до нього, Пророк запитав: Що сталося? Вони відповіли: «О, Посланник Аллаха! У нас немає води ні для пиття, ні для обмивання, крім того, що в тебе в руках». Тоді Пророк Мухаммад опустив свою руку в посудину — і [тут усі побачили, як] вода почала бити ключем із проміжків між його пальцями. Ми вгамували спрагу і виконали омивання». Деякі запитали: Скільки вас було? Джабір відповів: "Якби нас було сто тисяч, то нам би вистачило, а нас було тисяча п'ятсот чоловік".

З Пророком Мухаммадом розмовляли тварини, наприклад, один верблюд поскаржився Посланнику Аллаха, що господар погано з ним поводиться. Але ще більш дивно, коли у присутності пророка розмовляли чи виявляли почуття неживі предмети. Наприклад, їжа в руках Посланника Аллаха читала зікр «Субханаллах», а висохла пальма, що служила опорою Пророку під час проповіді, стогнала від розлуки з Посланцем Аллаха, коли він читав проповідь з мінбара. Це сталося під час Джумуа, і багато людей були свідками цього дива. Тоді Пророк Мухаммад зійшов з мінбара, підійшов до пальми і обійняв її, і пальма схлипувала, як маленька дитина, яку заспокоюють дорослі, доки не припинила видавати звуки.

Ще один дивовижний випадок стався в пустелі, коли пророк зустрів одного араба-ідолопоклонника і закликав його до Ісламу. Той араб попросив довести істинність слів пророка, і тоді посланець Аллаха покликав до себе дерево, що знаходиться на краю пустелі, і воно, підкоряючись пророку, пішло до нього, борознячи корінням землю. Підійшовши, це дерево тричі вимовило Ісламські свідчення. Тоді цей араб прийняв Іслам.

Посланець Аллаха міг вилікувати людину одним дотиком руки. Якось у сподвижника Пророка на ім'я Катада випало око, і люди хотіли видалити його. Але коли вони привели Катаду до Посланника Аллаха, він своєю благословенною рукою вклав око, що випало назад, в очницю, і око прижилося, а зір повністю відновився. Сам Катада казав, що око, що випало, настільки добре прижилося, що тепер воно не пам'ятає, яке саме око у нього було пошкоджене.

Також відомий випадок, коли сліпий попросив пророка повернути йому зір. Пророк порадив йому терпіти, адже за терпіння є винагорода. Але сліпий відповів: «О Посланець Аллаха! У мене немає поводиря, і дуже важко без зору». Тоді Пророк звелів йому зробити омивання і виконати Намаз із двох ракатів, а потім читати таке Дуа: «О Аллах! Прошу Тебе і звертаюся до Тебе через нашого пророка Мухаммада — пророка милості! О Мухаммад! Я звертаюся через тебе до Аллаха, щоб моє прохання було прийняте». Сліпий зробив так, як наказав пророк, і прозрів. Сподвижник Посланця Аллаха? на ім'я Усман Ібн Хунайф, який був свідком цього, сказав: «Клянусь Аллахом! Ми ще не розлучилися з Пророком, і минуло трохи часу, як той чоловік повернувся зрячим».

Завдяки баракяту Пророка Мухаммада малої кількості їжі вистачало, щоб нагодувати багато людей.

Якось Абу Хурайра прийшов до Пророка Мухаммада і приніс 21 фінік. Звернувшись до пророка, він сказав: «О Посланець Аллаха! Почитай мені Дуа, щоб у цих фініках був баракят». Пророк Мухаммад брав кожен фінік і читав "Басмаля" (4), потім наказав покликати одну групу людей. Вони прийшли, досхочу поїли фініків і пішли. Потім пророк покликав наступну групу, а потім ще одну. Щоразу люди приходили, їли фініки, а вони не закінчувалися. Після цього Пророк Мухаммад та Абу Хурайра їли ці фініки, але фініки все одно залишилися. Тоді пророк Мухаммад зібрав їх, поклав у шкіряний мішечок і сказав: О Абу Хурайра! Якщо захочеш їсти, засунь руку в мішечок і візьми звідти фінік».

Імам Абу Хурайра сказав, що він їв фініки з цього мішечка протягом життя Пророка Мухаммада, а також за правління Абу Бакра, а також Умара, а також Усмана. І все це через Дуа Пророка Мухаммада. А також Абу Хурайра розповідав, як одного разу Пророку принесли глечик молока, і його вистачило, щоб наситилося понад 200 людей.

Інші відомі чудеса Посланника Аллаха:

— У день Хандак сподвижники пророка копали рів і зупинилися, натрапивши на величезний камінь, який не могли розламати. Тоді прийшов Пророк, узяв у руки кирку, тричі вимовив «Бісміляhір-рахманір-рахім», вдарив по цьому каменю, і той розсипався, як пісок.

— Одного разу до пророка Мухаммада прийшла людина з місцевості Ямама з новонародженою дитиною, загорнутою в тканину. Пророк Мухаммад звернувся до новонародженого і запитав: Хто я? Тоді, за Волею Аллаха, немовля сказало: «Ти - Посланець Аллаха». Пророк сказав дитині: Нехай Аллах дарує тобі благословення! І цю дитину стали називати Мубарак (5) Аль-Ямама.

— Один мусульманин мав богобоязливий брат, який тримав Пост-сунну навіть у найспекотніші дні і виконував Намази-сунну навіть у найхолодніші ночі. Коли він помер, його брат сидів біля його голови і просив Аллаха милості і прощення для нього. Раптом покривало сповзло з обличчя померлого, і він сказав: «Ас-Саляму аляйкум!». Здивований брат відповів на вітання, а потім запитав: "Хіба таке буває?" Брат відповів: «Так. Віднесіть мене до Посланника Аллаха - він обіцяв, що ми не розлучимося, доки не побачимося».

— Коли батько одного з сахаба помер, залишивши після себе великий обов'язок, цей сподвижник прийшов до Пророка і сказав, що в нього немає нічого, крім фінікових пальм, врожаю якого навіть за багато років не вистачить для виплати боргу, і попросив пророка. Тоді Посланець Аллаха обійшов навколо однієї купи фініків, а потім довкола іншої і сказав: «Перерахуй». На подив, фініків вистачило не тільки для виплати боргу, але ще залишилося стільки ж.

Аллах Всевишній дарував пророку Мухаммаду безліч чудес. Перераховані вище чудеса — лише мала їх частина, адже одні вчені казали, що їх було тисяча, інші — три тисячі!

_______________________________________________________

1 - Кудс (Єрусалим) - священне місто в Палестині

2 — Важливо зауважити, що сходження пророка на небеса не означає, що він піднімався до місця, де нібито знаходиться Аллах, оскільки Аллаху не властиво перебувати в якомусь місці. Думати, що Аллах знаходиться в якомусь місці – це невіра!

3 - "Аллаху не притаманні недоліки"

4 — слова «Бісміляhір-рахманір-рахім»

5 - слово "мубарак" означає "благословенний"

«О, людина! Тільки слідуй моїм законам і станеш подібним до мене; ти скажеш: «Хай буде!» і буде так».

« Вчителю, перед твоїм ім'ям –
Схиляюся у подяку вклоні».**

У житті кожного з нас, у всі часи та у всіх народів вчитель – людина, знайомство та взаємини з якою залишають довгий слід у душі, думках, вносять зміни у спосіб життя, у розуміння навколишнього світу.
Прекрасно, коли якісні зміни відбуваються на краще, вища нагорода - коли той, хто отримав знання, переймається ними і сам стає вчителем.
Вдячні учні залишили безліч спогадів про справжніх вчителів у настанову нащадкам. І скільки ще імен людство дізнається з часом.
Дозвольте мені розповісти про головного вчителя. Про Верховного вчителя мусульман, який пізнав світло істини від Всевишнього і щедро поділився знаннями з людьми – Пророка Мухаммеда.
Знання – взагалі – це щось, непросто складне чи цікаве, але парадоксальне. Дається (ким?) лише тому, хто шукає його, хто готовий отримати його і найдивніше – рішення про гідність того, хто отримує. А потім все життя на осмислення дару, переробку у своїй свідомості і коли знання стає способом буття – передача, часто дуже потаємного, учням.
Як трапляється, що раптом людину починає не задовольняти звичне сьогодення? Чому закрадаються в голову думки про щось нове, ще не пізнане, але вже таке необхідне? Звідки приходить така впевненість, що десь є важливіша, цінніша істина? Чому часто шукають багато, а відкривається обраному (кем?)? І тільки цей обраний заради знання йде на все – труднощі та поневіряння, нерозуміння оточуючих і що найстрашніше – істина, найчастіше, виявляється такою, що людина змушена в собі руйнувати традиційні уявлення про буття, піддавати жорсткій ревізії вже усталені поняття про добро і зло, про справедливість та несправедливість. Якими шляхами відбувається його відмова від ще недавно незаперечних істин? Як потім від нігілізму він переходить у повсякденній реальності до нових ідеалів, яким судилося згодом перетворитися на нові догми? Яку роль при цьому відіграють його розум, інтуїція, пізнавальна та творча сила уяви?
Думаю, що своїм життям Великий учитель Пророк Мухаммед не просто відповідав на ці вічні та життєво важливі питання для багатьох і багатьох людей – він навчав жити, жити – правильно.
Вже в дитячі роки Мухаммед був наділений здатністю залучати до себе симпатії людей, з якими його близько зіштовхувала доля, викликати в оточуючих досить доброзичливе ставлення. Незважаючи на ці щасливі властивості характеру, юність Мухаммеда не були настільки вже радісними і світлими. Неминуча неуважність і байдужість оточуючих, раннє усвідомлення свого становища бідного родича, якому і в майбутньому нема на кого сподіватися, не тільки вимагали від нього складного мистецтва не впустити в таких умовах своєї гідності, а й боляче поранили самолюбство, залишали в душі багато гіркоти. Сам Мухаммед про своє дитинство та юність говорив згодом просто та гранично лаконічно: «Я був сиротою».
Але саме цей замкнутий хлопчик-сирота був відзначений «печаткою пророчою», не тільки фізично – у вигляді легендарної рідної плями на тілі, але виключно і своєрідно обдарований здатністю ретельно та химерно переробляти та використовувати всі знання та враження, які йому, людині, неписьменній ( тобто спеціально не навченому), вдавалося отримати будь-яким шляхом.
У віці 12 років Мухаммед, якщо вірити переказам, здійснив свою першу тривалу подорож з караваном свого дядька до Сирії. За легендою, неподалік м. Басри караванщики зустріли одного знаменитого ченця – християнина Багіру, який визначив за своїми священними книгами, що саме непримітному хлопчику Мухаммеду уготоване велике майбутнє. Бесіда з ченцем справила на Мухаммеда незабутнє враження і, можливо, посіяла перші зерна його подальших духовних шукань.
Свідчень про дитинство та юність Мухаммеда не багато, але достатньо, щоб можна було скласти собі уявлення про нього. За словами арабських істориків, Мухаммед відрізнявся прекрасним характером, чесністю та сумлінністю, був добрим сусідом і взагалі усіляким зразком досконалості. Він був обізнаним у торгівлі і професія прикажчика, провідника караванів вимагала від людини і розуму, і кмітливості, і чесності, і вірності своєму слову, і бездоганної турботи про товари, що ввіряються під його відповідальність. Справи Мухаммеда йшли добре, люди йому довіряли, як людина бездоганної репутації серед курайшитів він отримав прізвисько Правдивий. За словами самого Мухаммеда в юності він вів життя доброчесне і цнотливе, і Бог зберігав його від усіх гріхів і пороків ідолопоклонства.
- Чому легенди не приписують Мухаммеду тих диявольських спокус, героїчна боротьба з якими прикрашає життя багатьох християнських святих? Найбільш природне пояснення зводиться, мабуть, до того, що особливих спокус просто не було, а Мухаммед, як людина правдива і щира, не збирався займатися приписуванням собі неіснуючих подвигів. Його авторитет міг бути достатнім, щоб у інших зникло бажання фантазувати на ці теми.
Слід також мати на увазі, що існує глибока різниця між святими та пророками. Святі стають святими, здійснюючи різноманітні подвиги в ім'я віри, і чим глибша первісна прірва гріха, в якій вони перебували, тим більше їх заслуги, тим гідніші вони пошани та шанування. Пророки ж, за широко поширеним у семитичних народів уявленню, найчастіше просто обираються за якісь властиві їм від народження гідності Богом, який і виявляє активну турботу про чистоту своїх обранців. Святим може стати в принципі будь-яка людина, а пророчий дар – це властивість, яка від людської волі не залежить. *
Можна скільки завгодно цитувати підручники про історичну необхідність виникнення в арабів власної послідовно монотеїстичної релігії, і поява Ісламу – найкраще з того, що вони могли б мати. Але питання, а що первинне? Борошна пошуку та творчості Мухаммеда від незадоволеності дійсністю, отримання одкровень від Аллаха, переосмислення-проникнення істиною, передача-навчання в найважчих умовах оточуючим (часто через силу) того, що потім вважатиметься необхідним і єдино вірним. Або – необхідність централізації, державності, законодавства, загального поліпшення життя.
У Корані подано вичерпні пояснення; і для мусульманина питання першопричини немає. Аллах вирішивши, що час настав, послав Мухаммеду знання - необхідні для подальшого благополуччя та процвітання арабів. Вибір носія знання - Пророка – не обговорюється, на все воля Всевишнього. Адже дії людини Мухаммеда, руху його душі, спосіб життя були відзначені Богообраністю задовго до офіційного одкровення, посланого на горі Хіра.
Через кілька років після весілля на Хадіджі з Мухаммедом почали відбуватися дивні явища, що зовні нагадували напади, - раптом і без жодної видимої причини тіло його починало бити тремтіння, як при ознобі, обличчя бліднело і покривалося великими краплями поту; траплялися іноді судоми. При цьому свідомості Мухаммед не втрачав, але відчував нестерпну тугу. Він лягав, з головою закутавшись у плащ, і просив, щоб на деякий час його дали спокій. Усі пропозиції звернутися до лікарів чи заклиначів він категорично відхиляв. Очевидно, він не вважав подібні стани результатом хвороби і не був упевнений, що причиною їх є одержимість злими духами. Чимось вони були йому дорогі, принаймні він не збирався для позбавлення від нападів вдаватися до сторонньої допомоги.
Дивні сновидіння і не менш дивні напади були для Мухаммеда чимось на зразок вікна у надчуттєвий світ – вікна, відкритого лише тонкою завісою. Іноді йому здавалося: ще одне невелике зусилля – і завіса впаде, між ним, Мухаммедом, і надчуттєвий світ встановиться пряме повідомлення, і тоді відкриються всі таємниці буття. Потрібно тільки ще більше очистити себе від усякої скверни, у тому числі й від злості, заздрощів, страху, потягу до багатства. Ще зосередженіший і щиріший молитися, ще глибше повірити в Бога і полюбити його. Це були хвилини піднесення та віри в себе. Але коли вони проходили, Мухаммеда знову і знову охоплювало почуття болісного сумніву та відчаю від свідомості абсолютної недосяжності мети. Від таких думок його охоплювала глибока туга, позбутися якої допомагали ті самі засоби – молитва, споглядання, піст.
Вказівка Мухаммеда що «молитва – це поєднання віруючого з Богом піднесенням духу», і його ж неодноразові свідчення про вищу насолоду, яка приносила йому молитва, означають, що після певного багаторічного тренування йому вдалося викликати у собі молитвами чітке відчуття реальності буття Бога, яке супроводжувалося суб'єктивним почуттям радості, щастя та гармонії.
Саме заняття молитвами постійно підтримували у Мухаммеді надію на встановлення прямого контакту із надчуттєвим світом. Молився Мухаммед часто, дуже любив молитися, особливо ночами – легше зосередитися, повністю поринути у молитву. Провівши частину ночі в молитві - іноді для цього ходив у Каабу, - вранці прокидався бадьорим, з добрим настроєм. Але на питання як треба молитися, коли, кому, якими словами, скільки разів на день, відповіді не було, а отже, не було й упевненості, що робиш саме те, що треба.
Поступово Мухаммед виробив власну систему молитов, що найбільш відповідає особливостям його психіки та естетичним смакам. За своїм змістом усі його молитви – звернені до Бога прохання про допомогу у досягненні того, що він хотів досягти, будь-що – Любові Всевишнього. Прохання, з'єднане з вірою в доброту, всемогутність і милосердя того, до кого вона звернена, дає почуття впевненості. Тож слова молитви. З якими Мухаммед звертався до Бога, за своїм впливом на його власну психіку були формулами самонавіювання: Буду любити Бога! Буду робити вчинки, що заслуговують на його любов! Зроблю своє серце безневинним, а язик правдивим! Уникатиму пороку! Буду твердий у вірі і набуду милість в очах Бога!».
Мухаммед, який виробив собі систему ефективних, з його погляду, молитов, безсумнівно, виявляв неабиякі літературні здібності, певну поетичну обдарованість, яку він мав, і наявність якої він згодом неодноразово і рішуче заперечував.
І ось після безперервних релігійних пошуків його праці увінчалися успіхом і перед ним, на мить, прочинилося вікно в надчуттєвий світ.
Ця велика подія багаторазово описана у багатьох богословських працях, пізніше біографи пророка зіштовхнулися з багатьма версіями цього історичного моменту. Але головне те, що в одну із ночей місяця рамадана 610 р. сорокарічного Мухаммеда на горі Хіра хтось грізно наказав: «Читай!». На слова Мухаммеда про те, що він не вміє читати, прибулець поклав йому невідому книгу на груди. Мухаммедові стало не чим дихати від тяжкості, і він запитав: Що ж читати?, Тоді невідомий змусив його повторювати за собою: Читай! В ім'я Господа твого, що створив – створив людину зі згустку. Читай! Господь твій щедрий, що навчив каламом, навчив людину тому, чого він не знав» як тільки Мухаммед повторив ці слова, нічний гість зник.
Надалі ця ніч отримала назву Ночі Звершення або Ночі Могутності, у рядках, продиктованих Мухаммеду, містилися найважливіші відомості про сутність Бога та його ставлення до людини. Бог у них визначений як всемогутній творець, який ні на секунду не залишає світ у своїй творчій турботі – він творить безперервно і безперервно виявляє чудову, надприродну здатність творити складне, досконале та прекрасне. Як приклад всемогутності Бога наведена його здатність бачити найскладнішу і найдосконалішу істоту на землі – людину. Також, з його волі, вказаним ним способом, виникають щомиті на землі всі рослини та тварини; світ надчуттєвий пронизує реальний світ, і тому реальний світ може існувати, отже, хоче того людина чи ні, все його життя протікає у Бозі, навіть якщо він мислить себе незалежно від Бога, непідлеглим і непідвладним йому. Від Бога залежить не тільки, так би мовити, біологічне існування людини, але в Одкровенні сказано, що щедріший Бог навчив людину тому, чого та не знав, «каламом» - очеретяною паличкою для листа, якою користувалися для листа араби. Звідси випливає, що Бог є основним джерелом знання для людини, і це знання приходить до людини у вигляді «писання». (*** Приношу своє глибоке вибачення Пророку Мухаммеду, а в його особі перепрошую у Аллаха, закликаючи до його милосердя та людинолюбства, за свою грубу помилку в трактуванні сенсу першого одкровення: «Читай!....».

За змістом, звісно, реально – «слово». « На початку було «Слово»: Слово Боже – релігія\віра».2015\грудень)

Не відразу, але все ж таки поступово Мухаммед почав усвідомлювати, що це саме він - обраний, з ним сталося те саме, що і з Мойсеєм, з ним справді говорить Бог. Однак Аллах, який обрав Мухаммеда своїм пророком (набий) і посланцем (расул), був не той, добре відомий у Мецці традиційний Аллах, який займав своє скромне місце серед інших божеств меканського храму – Кааби. Починаючи з найпершого Божого одкровення, що сягнуло до нього, Мухаммед твердо знав: його Аллах – це єдино реально існуюче і всемогутнє Божество. Перше і головне, що проповідував Мухаммед, точніше – Коран, вустами Мухаммеда, - це те, що Бог один, єдиний, вічний, і в нього не може бути жодних дітей, родичів, товаришів чи суперників. Це той самий Бог, що і у юдеїв, і у християн, але вони перекрутили послані їм одкровення та закони. І тепер Бог знову звертається до людей, щоби наставити їх на шлях істини.
Мухаммед усім своїм попереднім життям був готовий до того, що все, що йому відкривається і передається згори – незаперечна істина, яка не вимагає жодних доказів. Тільки віра – і все, вимагав Аллах від людини. Віра Мухаммеда була вистраждана життям, вихована жагою до істини. Весь попередній життєвий досвід готував його до того, що він пізнавав у моменти приходу Божественних одкровень і для нього вже не було жодних сумнівів, неясностей чи неприйняття змісту, навпаки, відповіді на опитане вражали своєю необхідністю, точністю та конкретністю, а головне знову і знову підтримували в Мухаммеді свідомість того, що він спілкується з Всевишнім Всемогутнім, Всезнаючим та Всемилостивим.
Мухаммед – людина пізнала і відразу перейнялася Новою Вірою. Але місія пророка – нести знання людям. Він – уста Господа, він уже не належить собі, немає життя, не пов'язаного з передачею одкровення Всевишнього тим, хто ще не пізнав істину. Кожен крок, кожен вчинок, слово, новий день – все підпорядковане служінню Господу Новій Вірі. Не можна нікого переконати в чомусь, якщо самого долає навіть тінь сумніву. На мою думку, саме для пророків висловлювання «несе світло істини» не має іншого, переносного значення. Справжній Пророк горить своєю впевненістю у правоті своїх знань. І тим яскравіше світло від горіння у випадку з пророком Всевишнього. Саме гаряча переконаність у необхідності пізнання-визнання Істиною Віри через одкровення Аллаха - Коран і залучали до Мухаммеда прибічників.
Силу слова, чесність і ясність думки потрібні, щоб достукатися до сердець людських Мухаммед черпав у Божественних одкровеннях, до них звертався і за підтримкою в хвилини власної слабкості від відчаю, коли в черговий раз розумів - не почутий, не зрозумілий, відторгнутий, вигнаний.
Для сучасників Мухаммеда, його численних родичів, сусідів і просто людей, що живуть з ним в одному місті, визнання Нової Віри означало повний розрив зі старими богами та звичаями, на яких грунтувалася Мекка як великий торговий та релігійний центр. Проповіді Мухаммеда підривали владу традиційної верхівки племені курайш. Насмішки, знущання над самим Мухаммедом і утиски тих, хто увірував - «зрадили себе Аллаху» - мусульман були неминучі.
Не дивлячись, ні на що, Мухаммед стійко продовжував «читати» Коран, сперечаючись із одноплемінниками. Багато коранічних проповідей – відповідь на сумніви та заперечення меканців. Він переконував їх у тому, що Аллах – єдиний і могутній Бог, він невпинно повторював їм, що спілкується з Аллахом і виконує лише його волю, Аллах обрав його, наділив особливими правами та поклав на нього пророчі обов'язки нести світло Нової Віри людям. Він малював їм картини раю та пекла. Куди попадуть люди після воскресіння: лише увірували – до раю, відмовилися від шляху Аллаха – до пекла. Він ніс людям слово Боже, а його звинувачували в тому, що він збирає навколо себе недостойних та сіє смуту.
Переїзд до Йасріба (згодом Мадінат аль набі), і його причини вже неодноразово описані, але переїзд описують в основному як практично втеча; вирішувалося питання про життя чи смерть для Мухаммеда. Наважусь припустити, що питання життя вирішували як вороги, а й сам Мухаммед; не просто про життя, як існування людини – життя фізичного. Але, як пророк, ведений Богом, Мухаммед вирішував питання життя-буття особистості. У тому, що Мухаммед неординарна, яскрава, потужна особистість навряд чи хтось сумнівається і для нього його життя фізично було менш цінним, ніж духовне – служіння Господу Богу, проголошення Істини, навчання канонам нової Віри, а через неї служіння – людям.
Переїзд до Йасріба (все-таки слово «втеча», яке часто люблять вживати в цьому випадку, думаю тут не доречно), на мій погляд, спроба з «нуля», «на порожньому місці» створити те, чого ще не бувало. Підтвердження своєї правоти як словом, а й ділом. Дива просили слухачі його проповідей. Якщо називаєш себе пророком, якщо знаєш, що і як краще нашої дійсності – покажи, яви нам диво. Доведи, що з тобою Бог твій. Чим сильніший, могутніший твій Бог, тим більшим буде явлене тобою диво. Створення нового суспільства, заснованого тільки на принципі прийняття і служіння істинній Вірі та Єдиному Господу, а потім улаштування держави – основний законодавець у якому Господь Бог і Мухаммед Пророк намісник його на землі – чи не величезне диво? Думаю, ось головна мета пошуку місця переселення з Мекки мусульманської громади.
Чи відчував Мухаммед страх під час тих страшних днів і ночей, коли треба було вже йому самому вирушати в дорогу, слідом за основною масою мусульман, які виїхали до Йасріба? Сумніваюсь, віра в Аллаха – головний захист у будь-якій ситуації, тим більше для намісника його. Запобіжні заходи, вжиті близькими друзями, одновірцями та самим Мухаммедом, насамперед самим Мухаммедом, потрібні були для того, щоб вивести найцінніше для мусульманської громади – «уста Господа Бога». Постулати Істиною Віри відкривалися лише обраному, тільки Мухаммед мав це право переробляти-адаптувати ці знання і передавати стражденним. Мухаммед краще, ніж будь-хто розумів, що з його ранньою смертю (у тому сенсі, що Мухаммед не так багато ще передав знань, отримані від Всевишнього) одна з головних умов усвідомленого прийняття Істиною Віри: «Немає Бога крім Аллаха і Мухаммед Пророк і Намісник його на землі» просто позбавляється сенсу. Немає пророка – хто понесе світло знань «у люди», немає ще підготовленого морально і духовно спадкоємця – отже, пророча місія не виконана, відкладена до появи нового шукача. Є вже ті, що повірили, але серед них небагато міцно, беззастережно повірили, багато хто ще балансує, озираються назад, лякаються невідомості майбутнього.
Пророку дано бачити майбутнє, пророкувати-пророкувати. Не вгадувати – а знати наперед. І якщо Мухаммеду відкрилося розуміння, що можна і треба жити по-новому, що таке життя реальне і пропонуються знання для його побудови, він із властивою йому чесністю послідовно довів до логічного кінця свою місію Пророка.
Мадінат аль набі – місто Пророка – дітище Пророка, його тіло та кров. Благословення Аллаха – Мухаммед побачив за життя плоди проповідей та праць своїх.
І ще один ключовий момент у біографії Вчителя (особисто для мене). У всі часи і у всіх народів гонитва за добрим життям, кращою часткою для дітей, «довгим рублем» (колись модний вираз), благами цивілізації (пізніше) тощо, і т.п., часто оплачується зрадою по відношенню до Батьківщини . Любов Мухаммеда до Батьківщини – до Мекки не просто підкуповує, вражає та вражає. Ніколи і не за яких обставин, ні за часів нерозуміння та гонінь, ні під час вимушеного переїзду, ні під час труднощів та боротьби за побудову ісламської держави – жодного поганого слова про рідне місто, жодного осквернення чи наруги рідного міста, навіть із позиції сили . Знання, що Батьківщина зрозуміє та оцінить, Мухаммед проніс із честю та гідністю через усе своє життя. Немає Бога, крім Аллаха та Мухаммед Пророк та намісник його на землі; поза Меккою теж можливо б з'явився хтось, колись, «питаючий», кому б була відкрита Істина, але Мекка дала світові Мухаммеда, і він це знав і усвідомлював, краще, ніж будь-хто інший. Найкраща подяка Батьківщині пророка та релігії Іслам - Мекці – вічне визнання та вшанування людства.
Вчення Мухаммеда - Іслам перемогло; монотеїзм – кінцева гілка еволюції віросповідань. Справа за учнями. Кількість має переходити в якість, кожен сам вирощує в собі свою любов до Всевишнього і сам, по-своєму виконує завіти Мухаммеда, щоб заслужити на милість Аллаха.

Квітень 2010 – травень 2011
Базові відомості про життєдіяльність Пророка Мухаммеда - з книги В.Панової та Ю.Вахтіна "Життя Мухаммеда"

КАЛЯМ - перо (олівець), спеціально заточена паличка для писання; калам - очеретяне перо, яким раніше писали в Ірані.
Читай! В ім'я Господа твого, що створив – створив людину зі згустку. Читай! Господь твій щедрий, який навчив КАЛАМОМ (тут від араб. «Слово»), навчив людину тому, чого він не знав» - таке було перше одкровення послане Пророку Мухаммеду на горі Хіра в 610г.
(Див. словник «Схід - справа тонка ....»)
*** Приношу своє глибоке вибачення Пророку Мухаммеду, а в його особі перепрошую у Аллаха, закликаючи до його милосердя та людинолюбства, за свою грубу помилку в трактуванні сенсу першого одкровення: «Читай!....».
Захоплення «форсі» на момент написання роботи про Мухаммеда, як Верховного вчителя всіх мусульман і незнання «мови арабської ясної» і створило цю плутанину: коло – тросникова паличка (форсі) і Калам\галам – «слово» (арабськ.).
За змістом, звісно, реально – «слово». « На початку було «Слово»: Слово Боже – релігія\віра».2015\грудень

ВЕРХОВНИЙ ВЧИТЕЛЬ. ПРОРОК МУХАММЕД «О, людина! Тільки слідуй моїм законам і станеш подібним до мене; ти скажеш:«Хай буде!»і буде так».* «Учитель, перед іменем твоїм - Схиляюся в подяку поклоні».** У житті кожного з нас, у всі часи і у всіх народів вчитель - людина, знайомство і взаємини з яким залишають довгий слід у душі, думках, вносять зміни у спосіб життя, у розуміння навколишнього світу. Прекрасно, коли якісні зміни відбуваються на краще, вища нагорода - коли той, хто отримав знання, переймається ними і сам стає вчителем. Вдячні учні залишили безліч спогадів про справжніх вчителів у настанову нащадкам. І скільки ще імен людство дізнається з часом. Дозвольте мені розповісти про головного вчителя. Про Верховного вчителя мусульман, який пізнав світло істини від Всевишнього і щедро поділився знаннями з людьми – Пророка Мухаммеда. Знання – взагалі – це щось, непросто складне чи цікаве, але парадоксальне. Дається (ким?) лише тому, хто шукає його, хто готовий отримати його і найдивніше – рішення про гідність того, хто отримує. А потім все життя на осмислення дару, переробку у своїй свідомості і коли знання стає способом буття – передача, часто дуже потаємного, учням. Як трапляється, що раптом людину починає не задовольняти звичне сьогодення? Чому закрадаються в голову думки про щось нове, ще не пізнане, але вже таке необхідне? Звідки приходить така впевненість, що десь є важливіша, цінніша істина? Чому часто шукають багато, а відкривається обраному (кем?)? І тільки цей обраний заради знання йде на все – труднощі та поневіряння, нерозуміння оточуючих і що найстрашніше – істина, найчастіше, виявляється такою, що людина змушена в собі руйнувати традиційні уявлення про буття, піддавати жорсткій ревізії поняття про добро і зло, що устоялися. про справедливість та несправедливість. Якими шляхами відбувається його відмова від ще недавно незаперечних істин? Як потім від нігілізму він переходить у повсякденній реальності до нових ідеалів, яким судилося згодом перетворитися на нові догми? Яку роль при цьому відіграють його розум, інтуїція, пізнавальна та творча сила уяви? Думаю, що своїм життям Великий учитель Пророк Мухаммед не просто відповідав на ці вічні та життєво важливі питання для багатьох і багатьох людей – він навчав жити, жити – правильно. Вже в дитячі роки Мухаммед був наділений здатністю залучати до себе симпатії людей, з якими його близько зіштовхувала доля, викликати в оточуючих досить доброзичливе ставлення. Незважаючи на ці щасливі властивості характеру, юність Мухаммеда не були настільки вже радісними і світлими. Неминуча неуважність і байдужість оточуючих, раннє усвідомлення свого становища бідного родича, якому і в майбутньому нема на кого сподіватися, не тільки вимагали від нього складного мистецтва не впустити в таких умовах своєї гідності, а й боляче поранили самолюбство, залишали в душі багато гіркоти. Сам Мухаммед про своє дитинство та юність говорив згодом просто та гранично лаконічно: «Я був сиротою». Але саме цей замкнутий хлопчик-сирота був відзначений «печаткою пророчою», не лише фізично – у вигляді легендарної рідної плями на тілі, а й винятково та своєрідно обдарований здатністю ретельно та химерно переробляти та використовувати всі знання та враження, які йому, людині, неписьменній (тобто спеціально не навченому), вдавалося отримати будь-яким шляхом. У віці 12 років Мухаммед, якщо вірити переказам, здійснив свою першу тривалу подорож з караваном свого дядька до Сирії. За легендою, неподалік м. Басри караванщики зустріли одного знаменитого ченця – християнина Багіру, який визначив за своїми священними книгами, що саме непримітному хлопчику Мухаммеду уготоване велике майбутнє. Бесіда з ченцем справила на Мухаммеда незабутнє враження і, можливо, посіяла перші зерна його подальших духовних шукань. Свідчень про дитинство та юність Мухаммеда не багато, але достатньо, щоб можна було скласти собі уявлення про нього. За словами арабських істориків, Мухаммед відрізнявся прекрасним характером, чесністю та сумлінністю, був добрим сусідом і взагалі усіляким зразком досконалості. Він був обізнаним у торгівлі і професія прикажчика, провідника караванів вимагала від людини і розуму, і кмітливості, і чесності, і вірності своєму слову, і бездоганної турботи про товари, що ввіряються під його відповідальність. Справи Мухаммеда йшли добре, люди йому довіряли, як людина бездоганної репутації серед курайшитів він отримав прізвисько Правдивий. За словами самого Мухаммеда в юності він вів життя доброчесне і цнотливе, і Бог зберігав його від усіх гріхів і пороків ідолопоклонства. - Чому легенди не приписують Мухаммеду тих диявольських спокус, героїчна боротьба з якими прикрашає життя багатьох християнських святих? Найбільш природне пояснення зводиться, мабуть, до того, що особливих спокус просто не було, а Мухаммед, як людина правдива і щира, не збирався займатися приписуванням собі неіснуючих подвигів. Його авторитет міг бути достатнім, щоб у інших зникло бажання фантазувати на ці теми. Слід також мати на увазі, що існує глибока різниця між святими та пророками. Святі стають святими, здійснюючи різноманітні подвиги в ім'я віри, і чим глибша первісна прірва гріха, в якій вони перебували, тим більше їх заслуги, тим гідніші вони пошани та шанування. Пророки ж, за широко поширеним у семитичних народів уявленню, найчастіше просто обираються за якісь властиві їм від народження гідності Богом, який і виявляє активну турботу про чистоту своїх обранців. Святим може стати в принципі будь-яка людина, а пророчий дар – це властивість, яка від людської волі не залежить. * Можна скільки завгодно цитувати підручники про історичну необхідність виникнення в арабів власної послідовно монотеїстичної релігії, і поява Ісламу – найкраще з того, що вони могли б мати. Але питання, а що первинне? Борошна пошуку та творчості Мухаммеда від незадоволеності дійсністю, отримання одкровень від Аллаха, переосмислення-проникнення істиною, передача-навчання в найважчих умовах оточуючим (часто через силу) того, що потім вважатиметься необхідним і єдино вірним. Або – необхідність централізації, державності, законодавства, загального поліпшення життя. У Корані подано вичерпні пояснення; і для мусульманина питання першопричини немає. Аллах вирішивши, що час настав, послав Мухаммеду знання - необхідні для подальшого благополуччя та процвітання арабів. Вибір носія знання - Пророка – не обговорюється, на все воля Всевишнього. Адже дії людини Мухаммеда, руху його душі, спосіб життя були відзначені Богообраністю задовго до офіційного одкровення, посланого на горі Хіра. Через кілька років після весілля на Хадіджі з Мухаммедом почали відбуватися дивні явища, що зовні нагадували напади, - раптом і без жодної видимої причини тіло його починало бити тремтіння, як при ознобі, обличчя бліднело і покривалося великими краплями поту; траплялися іноді судоми. При цьому свідомості Мухаммед не втрачав, але відчував нестерпну тугу. Він лягав, з головою закутавшись у плащ, і просив, щоб на деякий час його дали спокій. Усі пропозиції звернутися до лікарів чи заклиначів він категорично відхиляв. Очевидно, він не вважав подібні стани результатом хвороби і не був упевнений, що причиною їх є одержимість злими духами. Чимось вони були йому дорогі, принаймні він не збирався для позбавлення від нападів вдаватися до сторонньої допомоги. Дивні сновидіння і не менш дивні напади були для Мухаммеда чимось на зразок вікна у надчуттєвий світ – вікна, відкритого лише тонкою завісою. Іноді йому здавалося: ще одне невелике зусилля – і завіса впаде, між ним, Мухаммедом, і надчуттєвий світ встановиться пряме повідомлення, і тоді відкриються всі таємниці буття. Потрібно тільки ще більше очистити себе від усякої скверни, у тому числі й від злості, заздрощів, страху, потягу до багатства. Ще зосередженіший і щиріший молитися, ще глибше повірити в Бога і полюбити його. Це були хвилини піднесення та віри в себе. Але коли вони проходили, Мухаммеда знову і знову охоплювало почуття болісного сумніву та відчаю від свідомості абсолютної недосяжності мети. Від таких думок його охоплювала глибока туга, позбутися якої допомагали ті самі засоби – молитва, споглядання, піст. Вказівка Мухаммеда що «молитва – це поєднання віруючого з Богом піднесенням духу», і його ж неодноразові свідчення про вищу насолоду, яка приносила йому молитва, означають, що після певного багаторічного тренування йому вдалося викликати у собі молитвами чітке відчуття реальності буття Бога, яке супроводжувалося суб'єктивним почуттям радості, щастя та гармонії. Саме заняття молитвами постійно підтримували у Мухаммеді надію на встановлення прямого контакту із надчуттєвим світом. Молився Мухаммед часто, дуже любив молитися, особливо ночами – легше зосередитися, повністю поринути у молитву. Провівши частину ночі в молитві - іноді для цього ходив у Каабу, - вранці прокидався бадьорим, з добрим настроєм. Але на питання як треба молитися, коли, кому, якими словами, скільки разів на день, відповіді не було, а отже, не було й упевненості, що робиш саме те, що треба. Поступово Мухаммед виробив власну систему молитов, що найбільш відповідає особливостям його психіки та естетичним смакам. За своїм змістом усі його молитви – звернені до Бога прохання про допомогу у досягненні того, що він хотів досягти, будь-що – Любові Всевишнього. Прохання, з'єднане з вірою в доброту, всемогутність і милосердя того, до кого вона звернена, дає почуття впевненості. Тож слова молитви. З якими Мухаммед звертався до Бога, за своїм впливом на його власну психіку були формулами самонавіювання: Буду любити Бога! , Буду робити вчинки, що заслуговують на його любов!, Зроблю своє серце безневинним, а язик правдивим!, Буду уникати пороку!, Буду твердий у вірі і набуду милість в очах Бога! ». * Мухаммед, який виробив собі систему ефективних, з його точки зору, молитов, безсумнівно, виявляв неабиякі літературні здібності, певну поетичну обдарованість, якою він мав, і наявність якої він згодом неодноразово і рішуче заперечував. І ось після безперервних релігійних пошуків його праці увінчалися успіхом і перед ним, на мить, прочинилося вікно в надчуттєвий світ. Ця велика подія багаторазово описана у багатьох богословських працях, пізніше біографи пророка зіштовхнулися з багатьма версіями цього історичного моменту. Але головне те, що в одну із ночей місяця рамадана 610 р. сорокарічного Мухаммеда на горі Хіра хтось грізно наказав: «Читай!». На слова Мухаммеда про те, що він не вміє читати, прибулець поклав йому невідому книгу на груди. Мухаммедові стало не чим дихати від тяжкості, і він запитав: Що ж читати?, Тоді невідомий змусив його повторювати за собою: Читай! В ім'я Господа твого, що створив – створив людину зі згустку. Читай! Господь твій щедрий, що навчив каламом, навчив людину тому, чого він не знав» як тільки Мухаммед повторив ці слова, нічний гість зник. Надалі ця ніч отримала назву Ночі Звершення або Ночі Могутності, у рядках, продиктованих Мухаммеду, містилися найважливіші відомості про сутність Бога та його ставлення до людини. Бог у них визначений як всемогутній творець, який ні на секунду не залишає світ у своїй творчій турботі – він творить безперервно і безперервно виявляє чудову, надприродну здатність творити складне, досконале та прекрасне. Як приклад всемогутності Бога наведена його здатність бачити найскладнішу і найдосконалішу істоту на землі – людину. Також, з його волі, вказаним ним способом, виникають щомиті на землі всі рослини та тварини; світ надчуттєвий пронизує реальний світ, і тому реальний світ може існувати, отже, хоче того людина чи ні, все його життя протікає у Бозі, навіть якщо він мислить себе незалежно від Бога, непідлеглим і непідвладним йому. Від Бога залежить не тільки, так би мовити, біологічне існування людини, але в Одкровенні сказано, що щедріший Бог навчив людину тому, чого та не знав, «каламом» - очеретяною паличкою для листа, якою користувалися для листа араби. Звідси випливає, що Бог є основним джерелом знання для людини, і це знання приходить до людини у вигляді «писання». Не відразу, але все ж таки поступово Мухаммед почав усвідомлювати, що це саме він - обраний, з ним сталося те саме, що і з Мойсеєм, з ним справді говорить Бог. Однак Аллах, який обрав Мухаммеда своїм пророком (набий) і посланцем (расул), був не той, добре відомий у Мецці традиційний Аллах, який займав своє скромне місце серед інших божеств меканського храму – Кааби. Починаючи з найпершого Божого одкровення, що сягнуло до нього, Мухаммед твердо знав: його Аллах – це єдино реально існуюче і всемогутнє Божество. Перше і головне, що проповідував Мухаммед, точніше – Коран, вустами Мухаммеда, - це те, що Бог один, єдиний, вічний, і в нього не може бути жодних дітей, родичів, товаришів чи суперників. Це той самий Бог, що і у юдеїв, і у християн, але вони перекрутили послані їм одкровення та закони. І тепер Бог знову звертається до людей, щоби наставити їх на шлях істини. Мухаммед усім своїм попереднім життям був готовий до того, що все, що йому відкривається і передається згори – незаперечна істина, яка не вимагає жодних доказів. Тільки віра – і все, вимагав Аллах від людини. Віра Мухаммеда була вистраждана життям, вихована жагою до істини. Весь попередній життєвий досвід готував його до того, що він пізнавав у моменти приходу Божественних одкровень і для нього вже не було жодних сумнівів, неясностей чи неприйняття змісту, навпаки, відповіді на опитане вражали своєю необхідністю, точністю та конкретністю, а головне знову і знову підтримували в Мухаммеді свідомість того, що він спілкується з Всевишнім Всемогутнім, Всезнаючим та Всемилостивим. Мухаммед – людина пізнала і відразу перейнялася Новою Вірою. Але місія пророка – нести знання людям. Він – уста Господа, він уже не належить собі, немає життя, не пов'язаного з передачею одкровення Всевишнього тим, хто ще не пізнав істину. Кожен крок, кожен вчинок, слово, новий день – все підпорядковане служінню Господу Новій Вірі. Не можна нікого переконати в чомусь, якщо самого долає навіть тінь сумніву. На мою думку, саме для пророків висловлювання «несе світло істини» не має іншого, переносного значення. Справжній Пророк горить своєю впевненістю у правоті своїх знань. І тим яскравіше світло від горіння у випадку з пророком Всевишнього. Саме гаряча переконаність у необхідності пізнання-визнання Істиною Віри через одкровення Аллаха - Коран і залучали до Мухаммеда прибічників. Силу слова, чесність і ясність думки потрібні, щоб достукатися до сердець людських Мухаммед черпав у Божественних одкровеннях, до них звертався і за підтримкою в хвилини власної слабкості від відчаю, коли в черговий раз розумів - не почутий, не зрозумілий, відторгнутий, вигнаний. Для сучасників Мухаммеда, його численних родичів, сусідів і просто людей, що живуть з ним в одному місті, визнання Нової Віри означало повний розрив зі старими богами та звичаями, на яких грунтувалася Мекка як великий торговий та релігійний центр. Проповіді Мухаммеда підривали владу традиційної верхівки племені курайш. Насмішки, знущання над самим Мухаммедом і утиски тих, хто увірував - «зрадили себе Аллаху» - мусульман були неминучі. Не дивлячись, ні на що, Мухаммед стійко продовжував «читати» Коран, сперечаючись із одноплемінниками. Багато коранічних проповідей – відповідь на сумніви та заперечення меканців. Він переконував їх у тому, що Аллах – єдиний і могутній Бог, він невпинно повторював їм, що спілкується з Аллахом і виконує лише його волю, Аллах обрав його, наділив особливими правами та поклав на нього пророчі обов'язки нести світло Нової Віри людям. Він малював їм картини раю та пекла. Куди попадуть люди після воскресіння: лише увірували – до раю, відмовилися від шляху Аллаха – до пекла. Він ніс людям слово Боже, а його звинувачували в тому, що він збирає навколо себе недостойних та сіє смуту. Переїзд до Йасріба (згодом Мадінат аль набі), і його причини вже неодноразово описані, але переїзд описують в основному як практично втеча; вирішувалося питання про життя чи смерть для Мухаммеда. Наважусь припустити, що питання життя вирішували як вороги, а й сам Мухаммед; не просто про життя, як існування людини – життя фізичного. Але, як пророк, ведений Богом, Мухаммед вирішував питання життя-буття особистості. У тому, що Мухаммед неординарна, яскрава, потужна особистість навряд чи хтось сумнівається і для нього його життя фізично було менш цінним, ніж духовне – служіння Господу Богу, проголошення Істини, навчання канонам нової Віри, а через неї служіння – людям. Переїзд до Йасріба (все-таки слово «втеча», яке часто люблять вживати в цьому випадку, думаю тут не доречно), на мій погляд, спроба з «нуля», «на порожньому місці» створити те, чого ще не бувало. Підтвердження своєї правоти як словом, а й ділом. Дива просили слухачі його проповідей. Якщо називаєш себе пророком, якщо знаєш, що і як краще нашої дійсності – покажи, яви нам диво. Доведи, що з тобою Бог твій. Чим сильніший, могутніший твій Бог, тим більшим буде явлене тобою диво. Створення нового суспільства, заснованого тільки на принципі прийняття і служіння істинній Вірі та Єдиному Господу, а потім улаштування держави – основний законодавець у якому Господь Бог і Мухаммед Пророк намісник його на землі – чи не величезне диво? Думаю, ось головна мета пошуку місця переселення з Мекки мусульманської громади. Чи відчував Мухаммед страх під час тих страшних днів і ночей, коли треба було вже йому самому вирушати в дорогу, слідом за основною масою мусульман, які виїхали до Йасріба? Сумніваюсь, віра в Аллаха – головний захист у будь-якій ситуації, тим більше для намісника його. Запобіжні заходи, вжиті близькими друзями, одновірцями та самим Мухаммедом, насамперед самим Мухаммедом, потрібні були для того, щоб вивести найцінніше для мусульманської громади – «уста Господа Бога». Постулати Істиною Віри відкривалися лише обраному, тільки Мухаммед мав це право переробляти-адаптувати ці знання і передавати стражденним. Мухаммед краще, ніж будь-хто розумів, що з його ранньою смертю (у тому сенсі, що Мухаммед не так багато ще передав знань, отримані від Всевишнього) одна з головних умов усвідомленого прийняття Істиною Віри: «Немає Бога крім Аллаха і Мухаммед Пророк і Намісник його на землі» просто позбавляється сенсу. Немає пророка – хто понесе світло знань «у люди», немає ще підготовленого морально і духовно спадкоємця – отже, пророча місія не виконана, відкладена до появи нового шукача. Є вже ті, що повірили, але серед них небагато міцно, беззастережно повірили, багато хто ще балансує, озираються назад, лякаються невідомості майбутнього. Пророку дано бачити майбутнє, пророкувати – пророкувати, не вгадувати. А знати наперед. І якщо Мухаммеду відкрилося розуміння, що можна і треба жити по-новому, що таке життя реальне і пропонуються знання для його побудови, він із властивою йому чесністю послідовно довів до логічного кінця свою місію Пророка. Мадінат аль набі – місто Пророка – дітище Пророка, його тіло та кров. Благословення Аллаха – Мухаммед побачив за життя плоди проповідей та праць своїх. І ще один ключовий момент у біографії Вчителя (особисто для мене). У всі часи і у всіх народів гонитва за добрим життям, кращою часткою для дітей, «довгим рублем» (колись модний вираз), благами цивілізації (пізніше) тощо, і т.п., часто оплачується зрадою по відношенню до Батьківщини . Любов Мухаммеда до Батьківщини – до Мекки не просто підкуповує, вражає та вражає. Ніколи і не за яких обставин, ні за часів нерозуміння та гонінь, ні під час вимушеного переїзду, ні під час труднощів та боротьби за побудову ісламської держави – жодного поганого слова про рідне місто, жодного осквернення чи наруги рідного міста, навіть із позиції сили . Знання, що Батьківщина зрозуміє та оцінить, Мухаммед проніс із честю та гідністю через усе своє життя. Немає Бога, крім Аллаха та Мухаммед Пророк та намісник його на землі; поза Меккою теж можливо б з'явився хтось, колись, «питаючий», кому б була відкрита Істина, але Мекка дала світові Мухаммеда, і він це знав і усвідомлював, краще, ніж будь-хто інший. Найкраща подяка Батьківщині пророка та релігії Іслам - Мекці – вічне визнання та вшанування людства. Вчення Мухаммеда - Іслам перемогло; монотеїзм – кінцева гілка еволюції віросповідань. Справа за учнями. Кількість має переходити в якість, кожен сам вирощує в собі свою любов до Всевишнього і сам, по-своєму виконує завіти Мухаммеда, щоб заслужити на милість Аллаха. Квітень 2010 – травень 2011

З наслідком стався за часів, коли халіфом був'Умар ібн аль-Хаттаб.

Троє схопили якусь людину і притягли її до 'Умару, сказавши:

О, володарю правовірних, ми хочемо, щоб ти покарав його, бо він убив нашого батька.

'Умарглянув на обвинуваченого і спитав:

Чому ти зробив це?

Той відповів:

Я пасу верблюдів та кіз. Один із моїх верблюдів з'їв кущ із землі їхнього батька, тоді він розсердився і кинув каменем у тварину, та так, що вона впала замертво. Побачивши це, я зі злості підняв той самий камінь і вдарив їм чоловіка, після чого він віддав дух.

Вислухавши його історію, 'Умарсказав:

У такому разі ми повинні вбити тебе відплатою за занапащену душу.

Знаючи, що 'Умаркрім великої справедливості мав ще й м'якосердя і слухав прохання народу, пастух звернувся до нього з останнім проханням:

О, володарю, дай мені відстрочку на три дні, бо мій батько помер, залишивши спадщину мені та молодшому братові. І якщо ви вб'єте мене зараз, то пропаде і брат і майно, дозвольте мені лише залагодити цю справу, більше нічого мені не потрібно.

Хто ж доручиться за тебе? Ти тут чужинець, тебе ніхто не знає! - вигукнув 'Умар.

Бідолаха став з надією розглядати обличчя людей, що зібралися на площі і зупинивши погляд на одному з них, крикнув: «Він!»

Люди завмерли від хвилювання, адже це був не хто інший, як Абу Зарр, благородний сподвижник Пророка (хай благословить його Аллах і вітає) та загальний улюбленець.

Ти справді поручишся за цю людину? - спитав його 'Умар, На що він ствердно кивнув головою.

Люди хотіли відмовити Абу Зарравід такого ризикованого вчинку, адже якби вбивця втік і не повернувся, то покарання довелося понести йому самому. Але всі ці вмовляння анітрохи не могли вплинути на людину, яка була сподвижником найзаключнішого Божого посланця (хай благословить його Аллах і вітає), і він залишився непохитно вірним цьому слову.

Чоловіка відпустили на обіцяний термін, і він негайно вирушив у дорогу, люди ж розійшлися по своїх будинках, сумуючи за майбутнє Абу Зарраадже мало хто вірив, що чужинець повернеться. Вся Медіна була в очікуванні. Так минув день. Другий. Ось уже третій наближався до кінця. Народ знову зібрався на площі, а чужинця все ще не було. Сонце хилилося до заходу сонця, як раптом у натовпі стали чути захоплені вигуки. він повернувся, він повернувся!».

Запаханий від бігу, знеможений довгою дорогою, пастух упав прямо перед 'Умаромі ледве чутним голосом промовив:

Обіцянка виконана, я довірив свого брата та майно дядькам по матері, і ніщо більше не утримує мене від того, щоб понести заслужене покарання!

'Умарздивовано окинув поглядом худого пастуха, дивуючись його сміливості, і спитав:

О, рабе Аллаха, скажи мені, що змусило тебе повернутися, коли ти міг бігти?

На що він відповів:

- Я боявся, що скажуть: "Не залишилося вірності в людях!".

Тоді 'Умарпокликав Абу Зарраі спитав його:

Що ж змусило тебе поручитися за людину, яку ти ніколи до цього не бачив, і не знав, чи колись побачиш ще?

- Я боявся, що скажуть: "Не залишилося в людях довіри!" , - вимовив Абу Зарр.

Ці слова пом'якшили серця дітей убитого, і вони сказали:

Ми прощаємо його, о, володар правовірних!

Чому? - здивувався 'Умар.