Добове коло церковного богослужіння
Церковний Статут наказує здійснювати протягом доби дев'ять різних богослужінь. Кожне має свою історію, символіку та тривалість, але духовно вони утворюють єдине ціле, зване добовим колом.
У православному богослужінні багато чого запозичено від старозавітних молитовних звичаїв. Зокрема, початком нової доби вважають не опівночі, а 6 годин вечора. Звідси першою службою добового кола є вечірня.
На вечірні Церква нагадує тим, хто молиться, основні події Священної Історії Старого Завіту: творіння світу Богом, гріхопадіння прабатьків, Мойсеєве законодавство, служіння пророків. Християни дякують Богу за прожитий день.
Після вечірні належить служити повечір'я. Це свого роду громадські молитви на майбутній сон, на яких ми згадуємо зішестя Христа в пекло і визволення праведників від влади диявола.
Опівночі має відбуватися третя служба добового кола - півночі. Це богослужіння встановлено для нагадування віруючим про друге пришестя Господнє і про Страшний Суд.
Перед сходом сонця починається ранок. Вона присвячена подіям земного життя Спасителя і містить безліч як покаяних, так і подячних молитов. Утреня – одне з найтриваліших богослужінь.
Близько 7 години ранку потрібно робити першу годину. Так названо коротку службу, на якій Церква згадує перебування Ісуса Христа на суді первосвященика Каяфи.
Третя година (10 години ранку) зводить нас священними спогадами в Сіонську світлицю, де на апостолів зійшов Дух Знятий, і в преторію Пілата, де Христу було винесено смертний вирок.
Шоста година (полудень) – час розп'яття Господа, а дев'ята година (три години пополудні) – час Його хресної смерті. Цим скорботним подіям і присвячуються відповідні служби.
Нарешті головним християнським богослужінням, своєрідним центром добового кола є Божественна літургія. На відміну від інших служб, літургія не лише нагадує нам про Бога, але й надає можливість реально з'єднатися з Ним у таїнстві Причастя. За часом літургія повинна відбуватися між шостою та дев'ятою годиною.
Сучасна богослужбова практика внесла свої зміни у розпорядження Статуту. Так, у парафіяльних храмахвечеря відбувається лише у Великому Посту, а півночі - один раз на рік, напередодні Великодня. Вкрай рідко служить і дев'ята година. Інші шість служб добового кола об'єднуються у дві групи по три.
Увечері один за одним здійснюють вечірню, ранок та першу годину. Напередодні недільних і святкових днів цей ланцюжок богослужіння називається всеношним чуванням, тобто неспанням протягом цілої ночі. Стародавні християни, дійсно, нерідко молилися до світанку. Сучасні всенічні чування тривають 2-4 години на парафіях і 3-6 годин в монастирях.
Вранці послідовно служить третя година, шоста година і Божественна літургія. У храмах, де багато парафіян, у неділю та свята буває дві літургії - рання та пізня. І та, й інша випереджається читанням годин.
У ті дні, коли літургії не належить (наприклад, у п'ятницю Страсного тижня), відбувається коротке наслідування образотворчих. Це богослужіння містить деякі піснеспіви літургії і як би «зображує» її. Але статусу самостійної служби образотворчі не мають.
Церковні треби
Ситуації, в яких нам потрібна Божа допомога, є різноманітними. Знаючи потреби людини, Православна Церква склала низку чинопослідувань, які просять допомоги згори. Вони отримали назву треб - тому що здійснюються на вимогу віруючих.
Основні види потреб - молитви за живих, про померлих, освячення предметів та їжі.
Посилене моління за живих людей називається молебнем. Молебні бувають спільні та приватні (замовні). Замовні молебні звершуються священиком на прохання тих, хто молиться, а спільні - щодня після літургії.
До заупокійних треба відносяться панахиди та відспівування. Вони здійснюються лише з хрещених людей. Не можна відспівувати самогубців.
Церква своїми наслідками освячує весь устрій людського життя, у тому числі ті предмети, якими користуємося, і ту їжу, яку споживаємо. Освячення їжі буває по певних днях, наприклад, напередодні Великодня освячуються паски та яйця, а у свято Преображення – яблука та інші фрукти.
Існує чин освячення будинку, колісниці (машини). Про ці треба треба домовлятися особисто зі священиком, щоб він зробив їх у зручний час. Військовослужбовцям дуже корисно освячувати свою зброю.
Молебень
Щодня у православних храмах після закінчення ранкових служб священики здійснюють треби. Одна з найпоширеніших - молебний спів (молебень).
Що таке молебень? Це коротка, але старанна молитва про різні життєві потреби. За Божественною літургією ми чуємо прохання про повсякденні потреби, але часто не сприймаємо їх як слід через глибокий містичний зміст літургії. Потреба помолитися «про малого» так, як навчав преподобний Амвросій Оптинський - «коротенько, та гаряченько» здійснюється нами на молебні.
Чи хворіємо ми? - Будемо служити молебень за недужих. Чи починаємо важливу справу? - На молебні попросимо Божої допомоги. Чи вирушаємо в дорогу? - Вислухаймо чин благословення у подорож. Чи настав день іменин, і хочеться ревно помолитися своєму святому? Замовимо йому молебень. Чи починається навчальний рік, і нашим дітям час до школи? - Зробимо чин благословення на початок вчення юнаків. Чи послухав Господь нашу молитву, і ми хочемо звеличити хвалу? - Будемо служити молебень подяки.
Окрім приватних молебнів, існують і загальнонародні молебні співи. Церква містить безліч таких – водосвятний та новорічний; під час безведрі (при негоді) і бездождя (при посусі); молебні про тих, хто страждає від нечистих духів і від недуги пияцтва; урочисті чини у першу неділю Великого Посту (Торжество Православ'я) та на Різдво Христове (на згадку про перемогу 1812 року…)
На молебнях ми звертаємося до Господа Ісуса Христа, Його Пречистої Матері, святих. Подячні молебні співи адресуються Господу. Замовляючи молебень за свічковим ящиком, ми подаємо записку з іменами тих, за кого (або від кого) він буде здійснюватися.
Іноді людина, яка замовляє молебень, не чекає її скоєння і йде з храму, залишаючи лише записку. Господь приймає будь-яку жертву, але набагато дієвіше помолитися разом зі священиком, ніж надавати тому благати за нас Бога.
Іноді до молебнів додають акафісти, канони. Часто священики, завершуючи требу, помазують тих, що моляться освяченим оливою, окроплюють святою водою.
По вірі нашій Господь подає Свою допомогу незабаром після молебню. Тому не треба зловживати цим священнодійством, замовляючи з одного приводу молебень кілька разів (виняток - молитва за хворі та служіння молебнів за обітницею).
Царський годинник
Годинник – це коротке богослужіння, встановлене Церквою для спогаду деяких священних подій. Існує перший, третій, шостий і дев'ятий годинник. На першій годині згадується вигнання з раю Адама та Єви і предстояння Христа на суді Каяфи, на третьому зішестя Святого Духа на апостолів, на шостому розп'ятті Спасителя, а на дев'ятому – Його хресна смерть.
Зазвичай годинник відбувається в наступному порядку. Перший - після завершення всеношного чування, після ранку; третій та шостий – безпосередньо перед літургією; дев'ятий за Статутом повинен вираховуватись на початку всенічного чування, перед вечірньою, але в багатьох парафіяльних храмах він не відбувається. Молитовну основу годинника складають псалми (на кожному - по три), а також піснеспіви поточного дня - тропарі та кондаки.
Проте тричі на рік встановлені особливі чинопослідування годин, які в богослужбових книгах називаються великими, а в народі - царськими. Народна назва походить від давньої традиції Візантії: на цьому годиннику в кафедральний соборбув зобов'язаний бути присутнім сам Імператор, для того залишав всі державні відносини. Росія сприйняла традиції церковних служб від Візантії, і наші благовірні государі неухильно дотримувалися цього правила.
Царський годинник відбувається напередодні свят Різдва і Хрещення, у так звані святвечір (6 і 18 січня), і присвячується цим священним подіям, а також у Велику П'ятницю - заради Страстей Господніх. Крім псалмів, на кожній годині (а здійснюються вони поспіль, з першої по дев'яту) читається паремія - уривок зі Старого Завіту, що містить пророцтво про згадуваний день, текст з Апостола та Євангелія. Крім того, співаються особливі тропарі.
Якщо якийсь із святвечір потрапляє на суботу або неділю, то царський годинник переноситься на попередню п'ятницю, і в цей день не буває літургії. Немає зараз у Росії благовірних государів, але царський годинник не перестає бути таким. Адже в храмах Своєю благодаттю є Цар Небесний. Не забудемо ж про великий годинник, бо саме з них починається святкування Різдва і Хрещення, і ними передує Великдень.
Пасія
Найпізніша за часом виникнення православна служба – пасія (грец. «страждання») – була складена в середині XVII століття митрополитом Київським Петром (Могилою), творцем багатьох літургійних форм. Спочатку пасії були поширені у південних областях Росії, але до ХХ століття їх почали здійснювати повсюдно.
Наслідування пасії буває 4 рази на рік (за кількістю євангелістів): у другу, третю, четверту та п'яту неділі Великого Посту, вечорами. Як зрозуміло з назви, на цих службах згадуються рятівні страждання Господа Ісуса Христа. За кожною пасією прочитуються євангельські розповіді про це: на першій -26 і 27 глави від Матвія, на другій - 14 і 15 від Марка, на третій -22 і 23 від Луки, на четвертій 18 і 19 від Іоанна. За традицією під час читання Євангелія моляться стоять із запаленими свічками в руках.
Крім того, на пасії ми чуємо деякі зворушливі піснеспіви з богослужіння Великої П'ятниці – дня тілесної смерті Господа. Так, сповняється стихира «Прийдіть, ублажимо Йосипа пріснопам'ятного», яку співають під час цілування Плащаниці Христової; перед читанням Євангелія звучить прокимен «Розділи ризи Моя собі, і про одяг Моєї меташа жереб…» Ці та інші молитви підносять нас на Голгофу, знову і знову нагадуючи про кінцеву мету Посту - співрозп'яття з Христом.
На пасії неодмінно вимовляється проповідь з повчанням про Спокуту. Ранній чин цієї служби не передбачав будь-яких частин, але народне благочестя додало до Євангелія та проповіді ще й акафіст – Хреста Христового або Страстей Господніх, які зазвичай співаються не лише співочими, а й усіма прочанами. Не дивно, що так люблять пасію російські православні християни. Щоправда, у деяких колах існує думка, що пасія – породження католицизму. У ній вбачають подобу католицьких мес Баха для Страсного тижня (відомі «Пристрасті за Матвієм», «Пристрасті за Іваном»). Ця думка безпідставна. Навпаки, митрополит Петро становив наслідування на противагу пишним католицьким богослужінням, через які багато прихильників зовнішнього благополуччя приймали унію. Дух пасії абсолютно православний: випадкова схожість з католицькими службами формою розчинена глибоким духовно-моральним змістом.
Молитва св. Єфрема Сиріна
Господи та Владико живота мого!
Дух ледарства, зневіри, любоначальності та марнослів'я не дай мені!
Дух же цнотливості, смиренномудрості, терпіння і любові даруй мені, рабу Твоєму!
Їй, Господи Царю, даруй мені зріти мої гріхи і не осуджувати брата мого, бо благословенний навіки вічні! Амінь.
Великим постом віруючі постійно читають цю молитву. У період із понеділка по п'ятницю вона вимовляється за кожним храмовим богослужінням.
Молитву св. Єфрема Сиріна вимовляють двічі. Під час першого читання після слів «не дай мені», «рабу Твоєму» і «амінь» слід вважати одним земним поклоном. Потім дванадцять разів кланятися в пояс, промовляючи молитву «Боже, очисти мене, грішного!» Потім знову повторити молитву повністю, а наприкінці покласти один земний уклін.
Ця молитва є для нас свого роду «пам'ятною записниковою книжкою», допомогою особистого великопісного зусилля, яке має на меті звільнити нас від певних духовних хвороб, які заважають нам звернутися до Бога, руйнують нашу внутрішню сутність і відокремлюють від ближнього.
Навіщо робити поклони? Церква ніколи не відокремлювала душі від тіла. У своєму падінні людина відвернулась від Бога, і тепер має відродитися наново. Тіло святе, настільки святе, що Бог став плоттю. Порятунок і покаяння - не зневага тіла, не зневага до тіла, як стверджують деякі, а навпаки, відновлення тіла в істинній функції - як храму Духа. Християнський аскетизм – боротьба не проти тіла, а за нього. Тому кається вся людина – душа та тіло. Поклони – знаки покаяння та смирення, послуху та поклоніння Богу.
Дзвін
Церковний дзвін у дзвони буває двох видів: благовіст (їм парафіяни скликаються на службу) та власне дзвін.
Благовіст – це мірні удари в один великий дзвін. Він відбувається так: спочатку проводиться три рідкісні, повільні протяжні удари, а потім слідують мірні удари. Благовіст, у свою чергу, ділиться на два види: звичайний (приватний), що виробляється найбільшим дзвоном; пісний (рідкісний), що виробляється меншим за величиною дзвоном у седмічні дні Великого Посту.
Власне дзвоном називається такий дзвон, коли дзвонять відразу на всі дзвони. Він поділяється на такі види:
Трезвон - дзвін у всі дзвони, що повторюється тричі після невеликої перерви (дзвін у три прийоми). Він звучить на всеношному чуванні, літургії;
Дводзвін - дзвін у всі дзвони двічі (у два прийоми). Здійснюється на всеношному чуванні;
Передзвін - дзвін почергово в кожен дзвін (по одному або кілька ударів), починаючи з великого і до найменшого, що повторюється кілька разів. Здійснюється на літургії і в особливих випадках: у Тиждень Хрестопоклонний, на вечірні Великої П'ятниці перед виносом Плащаниці, на утрені Великої Суботи та в день Воздвиження Хреста. Передзвін буває і під час таїнства Посвячення;
Перебір - повільний дзвін у кожен дзвін по черзі, від малого до найбільшого; після удару у великий дзвін ударяють у все одразу, і так повторюють багато разів. Перебір інакше називається похоронним (похоронним) дзвоном, він виражає смуток та скорботу про покійного. Але перебір завжди завершується трезвоном як символом християнської радісної звістки про воскресіння мертвих.
Також існує сполохний (набатний) дзвін дуже частий, який буває під час тривоги.
Кадило запашне
Починається всенічне чування. Хор урочисто і нескоро співає 103-й псалом, що говорить про створення світу. А батюшка тим часом обходить церкву з кадилом. Запашний дим наповнює весь храм.
Кадило – один із символом православного богослужіння. З апостольських часів відбувається кадіння під час молитви. У металеву кадильницю на розпечене вугілля покладається запашна смола східних дерев - ладан. При згорянні він утворює запашний дим - фіміам.
Спалення жертв перед Богом виникло Землі у найдавніші часи. Досить згадати жертву праведного Авеля. Сам Господь у Старому Завіті наказав Мойсеєві зробити в скинії особливий жертовник для священного куріння ароматичних речовин. Волхви, що прийшли вклонитися Христу, серед інших дарів піднесли Богомладенцю ладан. Євангеліст Іоанн Богослов бачив у Одкровенні в Небесному храмі Ангела, що приймає золоту кадильницю.
За тлумаченням Святих Отців, вогонь як речовина, що спалює і зігріває, зображає собою Божество. Тому вогонь кадильного вугілля знаменує Божественну природу Христа, сама речовина вугілля - Його людська природа, а ладан - молитви людей, які Бог приносить. Кадильниця є образ Богоматері, що вмістила Невместимого Христа. У багатьох молитвах Пречиста називається кадилом запашним.
Перед початком кадіння священик вимовляє молитву: «Кадило Тобі приносимо, Христе Боже наш, у воню (запах) пахощів духовних, що прийом у пренебесний уявний Твій жертовник, піднесли нам благодать Пресвятого Твого Духа». З цієї молитви ясно, що видимий дим кадила означає невидиму присутність благодаті Господньої, що духовно зміцнює віруючих.
Богослужбове кадіння буває повним, коли охоплює весь храм, і малим, коли кадять вівтар, іконостас та майбутніх людей з амвону. Коли кадіння здійснюється священними предметами - іконами, храмом, воно відноситься до Бога, віддаючи Йому належну честь і хвалу. Коли ж кадило звертається до людей, цим свідчить, що Святий Дух сходить на всіх вірних, як носять у собі образ Божий. За традицією, у відповідь на кадіння прийнято кланятися.
Не існує єдиної думки, чи припустимо мирянам робити кадіння при домашній молитві. Різні священики по-різному ставляться до цього безумовно благочестивого діяння. Найкраще запитати благословення у свого духовника.
Богослужбові кольори
Кожен, хто хоча б раз був присутній на православному богослужінні, неодмінно звертав увагу на красу та урочистість вбрань. Колірна різноманітність є невід'ємною частиною церковно-літургійної символіки, засобом впливу на почуття тих, хто молиться.
Колірну гаму одягу складають всі кольори веселки: червоний, жовтий, помаранчевий, зелений, блакитний, синій, фіолетовий; їхня сукупність - білий колір, і протилежність останнього – чорний. Кожен колір засвоєний певній групі святкових чи пісних днів.
Білий колір, що поєднує у собі всі кольори веселки, символ Божественного нетварного світла. У білих одязі служать у великі свята Різдва Христового, Богоявлення, Вознесіння, Преображення, Благовіщення; у них починається Пасхальна утреня. Білі ризи покладаються на. вчинення хрещень та поховань.
Червоний колір, за білим, продовжує богослужіння Великодня і залишається незмінним до свята Вознесіння. Це символ невимовної, полум'яної любові Божої до людського роду. Але це також колір крові, і тому в червоних або багряних одязі проходять служби на честь мучеників.
Жовтий (золотий) та оранжевий кольори є кольорами слави, величі та гідності. Вони засвоєні недільними днями, як днями Господа – Царя Слави; крім того, в золотих шатах Церква відзначає дні Його особливих помазаників - пророків, апостолів та святителів.
Зелений колір - злиття жовтого та блакитного. Він прийнятий у дні преподобних і свідчить про те, що їхній чернечий подвиг оживотворив людину з'єднанням з Христом (жовтий колір) і зводить його на небо (блакитний). У зелених кольорах всіх відтінків за стародавньою традицією служать у Вербне Воскресіння, у день Святої Трійці та у Понеділок Святого Духа.
Блакитний, або синій – колір свят Пресвятої Богородиці. Це - колір неба, він відповідає вченню про Божої Матері, що вмістила Небожителя у Своїй Пречистій утробі.
Фіолетовий колір прийнятий у дні пам'яті Хреста Господнього. У ньому з'єднані червоний колір крові Христової і Воскресіння, і синій, що вказує, що Хрест відкрив нам дорогу в небо.
Чорний або темно-коричневий колір є найбільш близьким за духом дням Великого Посту. Це символ зречення мирської суєти, колір плачу і покаяння.
«Освячується верба ця…»
Суботнього вечора напередодні свята Входу Господнього до Єрусалиму перетворюються православні храми. Прихожани, які стікаються на службу, приносять з собою квіти і гілочки верби, так що церкви стають схожими на луки, що розпускаються. Звідки пішов цей чудовий звичай і яке його духовне значення?
Господь Ісус Христос увійшов до Святого міста за кілька днів до Своїх страждань та смерті. Тут завершив Він трирічне служіння на терені Месії. Іудейському народу, обраному Богом у Старому Завіті, необхідно було отримати від Самого Христа свідчення про Його Божественну Гідність. І ось Господь входить до Єрусалиму, що супроводжується натовпами народу.
Люди, відчуваючи велич того, що відбувалося, від надлишку сердець волали до Христа: «Осанна!» (що означає «благословенний») і вислали на Його шляху зелені пальмові гілки. Здавна з такою урочистістю зустрічали царів і великих завойовників, і тепер у покладанні гілок виявилося тисячолітнє сподівання юдеїв про пришестя земного Царя, який відновить престол Давидів. Народ не зміг зрозуміти, що Царство Христа не від цього світу.
З того часу минуло дві тисячі років. Але щороку ми, подібно до мешканців Єрусалиму, приходимо зустрічати Христа в храми з гілками дерев (за цер. слав. - з «ваїями»). У Росії не ростуть пальми, та й інші дерева через суворість клімату ще не розпускаються, тільки верби покриваються ніжними волохатими бруньками. Верба - символ весни, властивого цій порі року духовного відродження. Вона таїть у собі листя, але ще не випускає, і тим самим дає зрозуміти, що наша радість від свята Входу Господнього неповна, але таїть у собі початки великої пасхальної радості.
Освячення верб буває під час святкового богослужіння. Після читання Євангелія священики здійснюють кадіння верб запашним фіміамом, читають молитву та окроплюють гілки святою водою. Зазвичай окроплення повторюється у день свята, після літургії.
Освячені верби ми приносимо до своїх домівок, де з благоговінням зберігаємо, як знак проникливої Божої благодаті, до наступного року. Потім гілки спалюють, замінюючи на нові, або набивають ними подушечку, яку кладуть під голову покійному християнинові в труну.
Свято Входу Господнього до Єрусалиму якимось порогом відокремлює сорокаденний Великий Піст від Страсного Тижня, зміцнюючи нас перед страшними днями Страстей Христових. Принесемо ж до храму на урочисту службу верби та живі квіти, щоб почути радісні слова: «Освятяються верби оці, Благодаттю Всесвятого Духа та окропленням води ця священна, в ім'я Отця і Сина і Святого Духа. Амінь!»
Світла Седмиця
Російський народ, як і раніше, святкує Великдень. Незважаючи на багаторічну проповідь безвір'я, тисячі людей збираються в ніч Воскресіння Христового до православних храмів, десятки тисяч освячують пасхальну їжу. Відгукуються російські серця на колосальний заряд радості, оновлення, освіти, який несе у собі найбільше православних свят. Але для більшості відразу після першого дня Великодня настають будні, і торжество припиняється.
Насправді Свято триває набагато довше, адже великодня радість настільки велика, що її неможливо обмежити одним днем!
Господь перебував на землі після Воскресіння рівно 40 днів. Весь цей час богослужіння Православної Церкви повертає нас у ніч Святого Пасхи. "Христос Воскресе!" - Вітає ми один одного і лобизуємо триразово. Найбільш урочисто, радісно і велично минає перший тиждень (церк. слав. «седмиця») після Великодня, який називається Світлим.
На Світлій Седмиці «все і всіляка» – Христос, Христос воскреслий. Закінчений піст, час плачу і скорботи, весь світ тріумфує і славить Господа. Щодня вранці, після закінчення літургії, відбувається хресний хід, що символізує ходу жінок-мироносиць до гробу Христа. На хресному ході моляться йдуть із запаленими свічками.
Все богослужіння Світлої Седмиці відбувається при відкритих Царських вратах, так що будь-хто з нас може у всіх подробицях спостерігати за священнодіянням. Відкриті Царська брама- образ Гробу Господнього, від якого Ангел відвалив камінь.
У цей тиждень немає посту в середу і п'ятницю, але потрібно уникати обжерливості, в яке так легко впасти після довгого посту.
У п'ятницю Світлої Седмиці буває пам'ять ікони Божої Матері «Живоносне джерело», і після літургії відбувається освячення води. Наступного дня, у Світлу суботу, прочан лунає артос.
Немає на Світлому тижні вінчань і заупокійних молитов. Відспівування покійних відбувається, але вони більш ніж наполовину складаються з піснеспівів Великодня.
Воскресіння Христове – наріжний камінь православної віри. Апостол Павло вчить: «Якщо Христос не воскрес, то наша проповідь марна, марна і віра наша» (1 Кор. 15, 14).
Радість великодньої ночі – це прорив у Царство Небесне, початок нескінченної радості раю. Які ж щасливі були святі, такі, як преподобний Серафим Саровський, який сподобився постійно мати в душі пам'ять про Воскресіння і кожного, хто приходить до нього, зустрічав словами: «Радість моя! Христос Воскресе!"
Свято Руської землі
Друга неділя після дня Святої Трійці - Престольне свято Руської землі. Цього дня Православною Церквою прославляється великий сонм угодників Божих, які на російських теренах здійснили свій подвиг.
Жодна країна не дала світові такої кількості святих. Всі вони - і ті, яким здавна поклоняються російські люди, просячи допомоги та заступи, і ті, чиї імена ми вже ніколи не дізнаємося, - пов'язані з російською землею непорушними молитовними узами.
Прославимо ж цього дня і хрестителя Русі - великого рівноапостольного князя Володимира, і рівноапостольну княгиню Ольгу, які відкрили нашій Батьківщині світло істинної віри. Вклонимося святим благовірним князям Борису і Глібу, Олександру Невському та Димитрію Донському, життя віддали за друге своє. Благословимо святителів та сповідників – від першого митрополита Київського Михайла до Святішого Тихона, Патріарха Московського, що зберігали свою всеросійську паству від розколів та сект, єресей та спокус. Припадемо в молитві до духівників російської землі – від Антонія Києво-Печерського до Іоанна Кронштадтського.
Схилимо благоговійно глави перед сотнями тисяч новому ченикам російським, які не відступили від віри та Церкви в страшні останні роки.
Князі та ченці, єпископи та юродиві, воїни та святі дружини від віку зберігають нашу землю у найлютіші часи. Колись молитвою преподобного Сергія Радонезького Русь зламала татар на Куликовому полі. Подвигом сповідництва святитель Ермоген врятував Росію від польських самозванців. Коли вся Європа схилилася до ног Наполеона, нашу Батьківщину вимолив Серафим Саровський.
І нині, коли здається багатьом, що прийшов кінець Святої Русі, - тримається вона, попри зло, молитвами святих своїх. Преосвященний Вассіан (П'ятницький) у слові на Тиждень російських святих говорив:
«Що, коли вже здійнялася над нами разюча сокира Господня, і гнів Божий палючим вогнем готовий пасти на землю Руську? Що тоді? Тоді... віримо! - усі святі Російські постануть за нас перед Грізним Праведним Суддеєм. О, скільки омофорів святительських простягнеться над землею російською! Скільки бойових князівських щитів підніметься за неї! Скільки убогих мантій преподобницьких, скільки оголених тіл Христа заради юродивих стане за неї! Хіба можемо ми подумати, що святі родичі наші та одноплемінники забудуть рідну землю та Церкву свою?»
Усі святі землі наші, моліть Бога за нас!
Храм Покрови Богородиці – колишня садибна церква. Вперше "Окулово на ставку" поблизу Одинцова згадується у 1627р. У 1670р. вотчиною володіє Свіязький воєвода А. С. Хитрово, ним було закладено дерев'яну Покровську церкву. Потрапивши в опалу, думний дворянин Хитров та його нащадки, втратили Акуловську вотчину. Згодом володіли царевичі Дмитро і Олексій (сини сибірського царя Кучума). Далі – Долгорукові. Потім Варвара Петрівна Розумовська, уроджена Шереметєва. Саме графиня Розумовська у 1807 р. споруджує в Акуловому цегляний Покровський храм.
Будинок стилю класицизму є досить рідкісним типом ротондального дводзвонового храму. Усі чотири фасади прикрашені пілястровими портиками з фронтонами. Кути будівлі оформлені великою декоративною рустівкою. Але найцікавіше в зовнішньому оздобленні церкви - фресковий живопис XIX ст., який заповнює інтерколумнії портиків, напівциркульні западини над вікнами і тимпани фронтонів. Завершена будівля високим шпилем. Через дорогу від храму, на огорожі, зберігся сучасний будинок притча. Храм чинний, навіть за часів лихоліття у ньому не припинялися служби.
Існувала раніше церква Покрови Пресвятої Богородиці у селі Акулове.
Село Акулово (Окулово) в 1627 р. - село «на ставку» Московського повіту, Сетунського табору, знаходилося «в маєтку за Андрієм Івановичем Загрязьким, у селі двір поміщика», у якому жили «прикажчик і дві людини дворових». У переписних книгах 1646 р. записано: «за Олексієм Івановичем Сабуровим село Окулова, а ній двір вотчинників, у ньому 4 людини і 4 двори селянських, у яких 6 человек».
У 1670 р. Акулово куплено Олександром Савостьяновичем Хитровим. При цьому власника в Акулові була збудована дерев'яна церкваПокрова Пресвятої Богородиці та село стало селом. Новозбудована Покровська церква у тих книгах писалася за 1678-96 гг. «У вотчині стольника Олександра Савост. Хитрове, в селі Окулове, Покровське теж», а за 1697-1740 рр. «У вотчині стольника Федора Олександровича Хитрово». Церковної данини з 1712 р. платилося 28 алтин 4 гроші.
По смерті А.С. Хитрове село Покровське-Окулово в 1686 р. перейшло до сина Федора, у нього воно відписано на государя до палацового відомства, а в 1692 р. віддано у володіння в дівочий монастир Пречистої Богородиці Пристрасної. У відмовній книзі, за якою село Акулове затверджено за монастирем, описана Покровська церква: «церква в ім'я Покрова Пресвятої Богородиці та дзвіниця дерев'яні, а в церкві святих ікон місцевих: ікона Нерукотворного образу Господа нашого Ісуса Христа, перед нею мідна лампада; образ Покрова Пресвятої Богородиці, на ньому вінець срібний визолочений, перед ним мідна лампада; ікона місцева св. пророка Іллі, місцева ікона Пречистої Богородиці Одигітрія, ікона преп. Сергія Радонезького. У церкві та в трапезі вотчинникової будови 64 ікони штилістових, в окладі, у рамах; на дзвіниці 4 дзвони».
У 1693 р. ігуменя Пристрасного дівочого монастиря Юлія Челіщева село Покровське-Акулово поступилася, за лучною запискою, сибірському царевичу Василю Олексійовичу, а від нього продано рідному братові Дмитру Олексійовичу. По переписним книгам 1704 р. записано: «за сибірським царевичем Дмитром Олексійовичем село Окулово, Покровське тож, а селі церква Покрови Пресвятої Богородиці, та селі двір вотчинників і 18 дворів дворових і селянських, у яких 74 людини». Після сибірського царевича Дмитра Олексійовича селом володіла 1719-22 рр. його вдова Ксенія Володимирівна, а від неї перейшло за заповітом до її рідного брата князя Михайла Володимировича Долгорукова; 1756 р. володіла його дочка князівна Аграфена, яка віддала село Окулово у спадок рідному племіннику князю Михайлу Васильовичу Долгорукову. У 1791 р. князь В.В. Долгоруков (рідний брат Михайла Долгорукова) село Окулове та Лукіне продав дружині графа Олексія Кириловича Разумовського Варварі Петрівні, уродженій Шереметєвою.
Холмогоров В.І., Холмогоров Г.І. "Історичні матеріали для складання церковних літописів Московської єпархії". Випуск 3, Загородська десятина. 1881 р.
Село АкуловеІсторія.Вперше Акулово згадується на початку XVII ст.
У 1627 р. це село належало Андрію Івановичу Загрязькому, а з 1646 р. селом володів А. І. Сабуров.
У 1676 р. в Акулові була побудована дерев'яна церква на честь Покрова Пресвятої Богородиці, з трапезною та дзвіницею.
З 1719 р. село неодноразово змінювало своїх власників.
У 1807 р., коли воно належало графині Варварі Петрівні Розумовській, уродженій Шереметьєвою, було споруджено кам'яну Покровську церкву з двома межами: на честь Казанської ікони Божої Матері та в ім'я свт. Миколи. Одночасно звели кам'яний будинок причту.
Під час Великої Вітчизняної війни 1812 р. храм сильно постраждав.
У 1818 р. стараннями графині Розумовської його відновили. Тоді ж подарована Казанська ікона Божої Матері візантійського письма, яка стала особливо шанована у парафії.
1815 р. до Покровського храму приписали Іоанно-Богословську церкву с. Яскіно (зруйнована за радянських часів).
У 1857 р. храм уперше розписали «іконописним листом».
У вересні 1876 було побудовано парафіяльне училище. У ці роки для храму коштом І. З. Перлова і П. Р. Цурикова було відлито перший дзвін , а 1894 р. стараннями настоятеля отця Василя Орлова придбано великий святковий дзвін вагою 110 пудів.
У 1889 р. у Покровському храмі влаштовано нові іконостаси, що збереглися донині.
У радянські часи Покровський храм мало закривався, у ньому збереглися престоли, засновані ще 1807 р. Нарівні з престольними святами святкується пам'ять ап. Іоанна Богослова, чий храм було зруйновано у с. Яскіно у роки гонінь.
Святині.Особливо шанована в храмі пам'ять вмц. Варвари – небесної покровительки гр. В. П. Розумовської, будівельниці храму. Частка св. мощів вмч. Варвари лежать у хресті, що виноситься з вівтаря в день пам'яті. Серед шанованих святинь – ікона прп. Сави Сторожевського з частинками його мощей.
На цвинтарі Покровського храму спочивають подвижники благочестя: митрополит Нафанаїл (Троїцький), єпископ Стефан (Никитін), відомий духовник протоієрей Тихон Пелих, який зберіг за часів безбожності антимінс Успенського собору Троїце-Сергієвої лаври та багато інших сподвижників Божих.
Ви поставили за мету подолати відстань від села Акулове до Москви. Хто з автомобілістів не мріє максимально швидко та з найменшими витратами дістатися місця призначення. Одним із способів досягнення цієї мети є наявність інформації про відстань між пунктом відправлення та кінцевою точкою маршруту. Наша карта допоможе вам знайти найкоротший і найоптимальніший маршрут між селом Акулове та Москвою. За відомої середньої швидкості транспортного засобу можна з невеликою похибкою розрахувати час у дорозі. В даному випадку, знаючи відповідь на запитання скільки км між селом Акулово та Москвою– 3428 км. , час, який ви проведете в дорозі, становитиме приблизно 57 год.8 хв. Працювати із карткою дуже просто. Система сама знайде найкоротшу відстань та запропонує ОПТИМАЛЬНИЙ маршрут. Траса від села Акулове до Москвипоказано на схемі жирною лінією. На схемі ви побачите усі населені пункти, які зустрінуться на вашому шляху під час руху. Маючи інформацію про міста, селища (ознайомтеся з переліком населених пунктів по трасі село Акулове - Москва в нижній частині сторінки) та посади ДПС, розташовані за маршрутом слідування, ви зможете швидше орієнтуватися в незнайомих районах. Якщо потрібно знайти інший маршрут, просто вкажіть ЗВІДКИ і КУДИ вам потрібно дістатися і система обов'язково запропонує вам рішення. Маючи готову карту від села Акулове до Москвиі знаючи як проїхати важкі розв'язки, завжди можна легко відповісти на запитання як проїхати з села Акулове до Москви.
Панорами
Панорама села Акуловеі Москви
Рух заздалегідь прокладеним маршрутом – це спосіб виключити проблеми, які можуть виникнути в незнайомій місцевості, і максимально швидко подолати потрібну ділянку дороги. Не упускайте деталей, заздалегідь уточніть всі складні дорожні розвилки.
Не забувайте кілька простих правил:
- Будь-якому водієві, що долає великі відстані, потрібен відпочинок. Ваша поїздка буде безпечнішою та приємнішою, якщо, заздалегідь побудувавши маршрут руху, ви визначитеся з місцями для відпочинку. Представлена на сайті карта має різні режими. Скористайтеся результатом роботи простих інтернет-користувачів та звертайтесь до режиму "Народна карта". Можливо, там ви знайдете корисну для вас інформацію.
- Не перевищуйте швидкісний режим. Попередній розрахунок часу та побудований маршрут поїздки допоможе вкластися у графік та не перевищувати дозволені значення швидкості руху. Таким чином, Ви не будете наражати на небезпеку себе та інших учасників дорожнього руху.
- Забороняється вживання за кермом речовин, що викликають алкогольне чи наркотичне сп'яніння, і навіть психотропних чи інших речовин, які викликають сп'яніння. Незважаючи на відміну нульового проміле (тепер можлива сумарна допустима похибка при вимірюванні рівня алкоголю в крові становить 0,16 мг на 1 літр повітря, що видихається), вживати алкоголь за кермом суворо заборонено.
