Кожен, кому доводилося бувати в православному храмі, бачив навпроти Престолу, що вели у вівтар і символізують собою браму Раю. Це Царська брама. Вони є деякою спадщиною, що збереглася від ранньохристиянських часів, коли вівтар відділявся від решти храму двома колонами, або невисоким бар'єром. Після бар'єр зберігся лише в деяких православних ж він, видозмінившись, перетворився на іконостас.

Ікони на брамі Раю

Царські ворота в храмі прикрашаються іконами, підбір яких регламентується традицією, що встановилася. Зазвичай це бувають зображення чотирьох євангелістів та сцени Благовіщення. Символічний сенс такого поєднання цілком очевидний - Архангел Михаїл своїм Благовістям сповіщає про те, що двері Раю знову відчинені, а Святе Євангеліє вказує шлях до нього. Втім, це лише традиція, а не закон, що вимагає неухильного дотримання.

Іноді Царські врата бувають прикрашені по-іншому, а якщо вони є низькими стулками, то часто взагалі не мають жодних ікон. Також через традицію, що склалася в православних храмах, ліворуч від царської брами поміщають ікону Пресвятої Богородиці, а з протилежного боку - Спасителя, за якою слідує ікона святого або свята, на честь якого освячено храм.

Прикраси, поміщені на Царській брамі бічних болів і над ними

Якщо храм досить великий, і крім основного вівтаря має ще два бокові вівтарі, то часто брама одного з них прикрашається лише зображенням Благовіщення в зріст, а іншого - чотирма євангелістами. Але не завжди це дозволяє розмір, який мають ті чи інші царські врата іконостасу в церкві. Євангелісти в цьому випадку можуть зображуватись у вигляді символів. Люди близькі до церкви знають, що Матвія є ангел, Луки – тілець, Марка – лев та Іоанна – орел.

Церковна традиція визначає і зображення, що знаходяться над Царською брамою. Найчастіше це сцена «Таємної Вечери», але нерідко також зустрічається і «Причастя апостолів Ісусом Христом», що називається Євхаристією, а також Старозавітна або Новозавітна Трійця, що прикрашають Царську браму. Фото цих варіантів оформлення можна побачити у цій статті.

Особливості виготовлення та оформлення Царської брами

У всі часи перед архітекторами, які займалися їх створенням, відкривалися широкі творчі здібності. Крім зовнішнього вигляду, конструкції та оформлення, результат роботи багато в чому залежав і від того, з чого виконана Царська брама. Відвідуючи храми, можна побачити, що на їх виготовлення використовувалися різні матеріали, такі як дерево, залізо, фарфор, мармур і навіть звичайний камінь. Іноді перевага, яка віддавалася одному з них, визначалося художнім задумом автора, а часом доступністю того чи іншого матеріалу.

Царська брама - це вхід до Раю. Зазвичай вони є найоздобленішою частиною іконостасу. Для їх оформлення можуть використовуватися різні та золочення, частими сюжетами яких стають зображення виноградних грон та райських тварин. Зустрічаються також Царські врата, виконані у вигляді Небесного Міста Єрусалиму. І тут всі ікони поміщаються в ковчежцы-храми, увінчані главками з хрестами. Варіантів оформлення багато, але у всіх випадках ворота розташовані строго посередині іконостасу, а за ними знаходиться престол, і ще далі – гірське місце.

походження назви

Свою назву вони отримали від того, що, згідно з віровченням, під час святого причастя саме через них незримо виходить до мирян Цар Слави Ісус Христос. Однак ця назва існує лише в російському православ'ї, в грецьких церквах вони іменуються «Святими». Крім того, назва «Царська брама» вміє і глибоко історичне коріння.

У IV столітті, коли християнство стало державною релігією і вийшло з підпілля, за розпорядженням імператорів богослужіння в римських містах з приватних будинків були перенесені в базиліки, які були найбільшими громадськими будинками. Вони зазвичай розміщувалися суди і торгові біржі.

Оскільки привілей входити через головний вхід мали лише імператор і голова громади, єпископ, то ця брама отримала назву «Царських». Тільки ці персони, будучи найпочеснішими учасниками молебню, мали право урочисто пройти через них у приміщення. Для решти існували бічні двері. Згодом, коли у православних храмах сформувалися вівтарі, ця назва перейшла на провідну в них

Формування вівтаря у його сучасному вигляді

Як свідчать результати досліджень, формування вівтарної частини храмів у тому вигляді, в якому вона існує зараз, було дуже тривалим процесом. Відомо, що спочатку вона відокремлювалася від основного приміщення лише невисокими перегородками, а потім завісами, що називалися «катапетасми». Ця назва за ними збереглася до наших днів.

В окремі моменти служби, наприклад, під час освячення Дарів завіси закривали, хоча часто обходилися і без них. Взагалі, в документах, що стосуються першого тисячоліття, згадки про них зустрічаються досить рідко, і лише набагато пізніше вони стали невід'ємною частиною Царської брами, їх почали прикрашати зображеннями Богородиці та різних святих.

Кумедний епізод, пов'язаний із використанням завіси, можна зустріти в житії Василя Великого, який жив у IV столітті. Там розповідається, про те, що святитель був змушений ввести у вжиток цей атрибут, який він не використовував раніше, лише тому, що його диякон постійно заглядався на жінок, присутніх у храмі, чим явно порушував урочистість богослужіння.

Символічне значення Царської брами

Але Царська брама в церкві, фото якої представлені у статті, це не звичайний елемент планування внутрішнього приміщення. Оскільки вівтар, що знаходиться за ними, символізує собою Рай, то їх смислове навантаження полягає в тому, що вони зображають собою вхід до нього. У православному богослужінні це значення знаходить своє повне відображення.

Наприклад, на Вечірні та Всеношному чуванні в момент, коли відбувається відкриття Царської брами, у храмі запалюється світло, що символізує наповнення його райським світлом. Все ж таки присутні в цей час здійснюють поясний уклін. Те саме вони роблять і на інших службах. Крім того, у православній традиції прийнято, проходячи повз Царські врата, осіняти себе і здійснювати уклін. Протягом усього Великоднього тижня - Світлого тижня - Царська брама в храмі (фото наприкінці статті) не зачиняється, оскільки Ісус Христос своїми хресними стражданнями, смертю і наступним воскресінням відчинив нам двері Раю.

Деякі церковні правила, що стосуються цієї теми

Згідно з встановленими правилами, входити в царську браму іконостасу в церкві дозволяється лише священнослужителям і лише під час богослужінь. У звичайне час вони мають скористатися про дияконськими дверима, розташованими у північній і південній частині іконостасу.

Коли звершується архієрейське богослужіння, то відкривають і зачиняють Царські врата лише іпод'якони чи паламарі, проте їм не дозволено стояти перед Престолом, і, увійшовши до вівтаря, вони займають місця на сторонах від нього. Архієрею належить і виняткове право поза богослужіннями входити в вівтарну частину не одягненим.

Літургічне призначення Царської брами

Під час літургії Царська брама відіграє важливу роль. Досить згадати Малий вхід, коли взяте з Престолу Євангеліє вноситься через Дияконську браму, а відноситься назад до вівтаря через Царські. Ця дія має глибокий догматичний зміст. З одного боку, воно символізує Боговтілення, в результаті якого світ знайшов Спасителя, а з іншого - початок громадського служіння Ісуса Христа.

Наступного разу процесія священнослужителів слідує через них під час Великого входу, що супроводжується виконанням херувимської пісні. Мирянам, присутнім у храмі, виноситься Чаша з вином – майбутньою кров'ю Христа. Крім того, в руках священика знаходиться дискос (страва), на якому знаходиться Агнець – хліб, що втілиться у Тіло Христове.

Найбільш поширене тлумачення цього обряду полягає в тому, що процесія символізує несення Христа, знятого з хреста і померлого, а також становище його в труну. Продовженням Великого входу є читання євхаристичних молитов, після яких Дари стануть Кров'ю та Тілом Христовим. Для причастя мирян вони виносяться також через Царську браму. Сенс євхаристії полягає саме в тому, що Спаситель воскресає у Святих дарах, і ті, хто причащається ними, стають спадкоємцями Вічного Життя.

Збережені святині

Відомо чимало випадків, коли Царські врата як святиня передавалися з одного храму в інший. Особливо це відбувалося в роки перебудови, коли винесені з зруйнованих комуністами храмів і таємно збережені віруючими, вони встановлювалися в іконостаси нових, нещодавно відбудованих храмів, або тих, що були відновлені після багаторічного запустіння.

У центрі місцевого - найнижчого - ряду іконостасу знаходяться Царські врата. Символічно вони являють собою браму Раю, що відкриває людині шлях до Царства Небесного.

У Візантії Царською брамою називалися центральні двері храму. Після літургійного вигуку священика «Двері! Двері!» служителі закривали вхід у храм і на Євхаристійному каноні були присутні лише «вірні», тобто хрещені. Пізнє значення і найменування Царської брами перенеслося на центральні двері вівтаря, розташовані прямо навпроти Престолу. Входити до вівтаря через них можуть лише священнослужителі і лише під час богослужіння. Відкривається Царська брама в строго певні моменти богослужіння. А під час Світлого (Великоднього) тижня Царська брама не зачиняється цілий тиждень.

Традиційно на двох стулках Царських воріт поміщають фігури архангела Гавриїла і Діви Марії, які утворюють разом сцену Благовіщення, як символ того, що через Боговтілення двері Раю, замкнені після гріхопадіння людини, знову стали для всіх відчиненими.

Також на Царській брамі розміщують образи чотирьох євангелістів, на знак того, що з Радісної вісті про втілення Христа і через долучення до Євангельської проповіді людині відчиняються двері спасіння.

У Візантії, а пізніше в Стародавній Русі існувала практика поміщати на Царських вратах ростові зображення старозавітного пророка Мойсея, що влаштував Скінію для вчинення жертвопринесення, і першого священика Єрусалимського храму Аарона в богослужбових одежах, а також постаті святителів Іо.

Яскравим чином Небесного граду Єрусалима була російська Царська брама другої половини XVI–XVII століть. Блиск позолоти, різнокольорових емалей, слюдяних платівок та дорогоцінного каміннянагадували про красу Божественного граду, описаного апостолом Іоанном Богословом у книзі .

Дмитро Трофімов

Царські врата - врата, що знаходяться посередині іконостасу і ведуть до престолу. Називаються так тому, що через них виносяться на літургії Святі Дари – виходить до віруючих сам Господь – Цар Слави. Крізь них дозволяється проходити лише священнослужителям. Іконостас має три брами. Центральні, найбільші, називаються Царською брамою. Царською брамою вони називаються тому, що символізують вхід до Царства Божого. Царство Боже відкрите нам через Благу звістку, тому на Царській брамі двічі зображується благовісницька тема: сцена Благовіщення з Дівою Марією та Архангелом Гавриїлом, а також чотири євангелісти, які благовістять світові. Колись на літургійний вигук «Двері, двері!» служителі зачиняли зовнішні двері храму, і вони мали назву Царських, бо всі віруючі є царственим священством, а тепер зачиняються двері вівтаря. Зачиняються Царські врата і під час Євхаристичної молитви, так що ті, хто дякує Господу за Його спокутну жертву, знаходяться як би по різні боки вівтарної перешкоди. Але для того, щоб пов'язати тих, хто стоїть поза вівтарем, і те, що відбувається у вівтарі, над місцем, де знаходиться Царська Брама, поміщають ікону «Таємна вечеря» (або «Причастя апостолів»). Іноді на стулках Царської брами розміщують зображення творців літургії свв. Василя Великого та Іоанна Золотоуста.

Праворуч від Царської брами розташована ікона Спасителя, де Він зображений з Книгою і благословляючим жестом. Зліва – ікона Богородиці (як правило, з Немовлям Ісусом на руках). Христос і Богородиця зустрічають нас у брамі Царства Небесного і ведуть до спасіння через все наше життя. Господь сказав про Себе: «Я є шлях, істина і життя; ніхто не приходить до Отця, як тільки через Мене» (); "Я - двері вівцям" (). Богородицю називають Одигітрією, що означає «путівниця» (зазвичай тут і поміщають іконографічний варіант Богоматері Одигітрії).

Ікона, наступна після образу Спасителя (праворуч щодо майбутніх), зображує святого або свято, на честь якого названий храм. Якщо ви увійшли до незнайомого храму, достатньо подивитися на другу ікону праворуч від Царської брами, щоб визначити, в якому храмі ви знаходитесь – у Микільському храмі на цьому місці буде образ св. Миколи Мирлікійського, у Троїцькому – ікона Святої Трійці, в Успенському – Успіння Пресвятої Богородиці, у храмі Косми та Даміана – образ свв. безсрібників і т.д.

Крім центру іконостасу де розташовані Царські Врата, у нижньому ряду розташовані також південні та північні двері (називаються ще дияконськими, тому що саме диякон у процесі богослужіння користується ними частіше за інших). Як правило, вони набагато меншого розміру і ведуть у бічні частини вівтаря – жертовник, де звершується Проскомідія, і дияконник чи ризницю, де священик одягається перед літургією і де зберігаються вбрання та начиння. На дияконських дверях зазвичай зображують або архангелів, що символізують ангельське служіння священнослужителів, або першомучеників архідияконів Стефана і Лаврентія, які показали справжній приклад служіння Господу.

Зсередини Царська Брама Завішується завісою (грец., катапетазму), яку відкривають або закривають у певні моменти богослужіння. Царські врата відчиняються лише під час богослужіння і лише у певні його моменти. Під час Світлого (Великоднього) тижня не зачиняються цілий тиждень на знак того, що Ісус Христос відчинив нам ворота Небесного Царства.

Царська брама відкривається під час Літургії:

• Для Малого входу з Євангелієм, що знаменує явлення Господа на проповідь Євангелія, а після прочитання Євангелія зачиняються;
• Для Великого входу, на якому Святі Дари переносяться з жертовника на престол, потім закриваються, що означає збіг Спасителя в пекло;
• При зносі Святих Дарів для причастя народу, що зображує явлення Господа Своїм учням після воскресіння, піднесення на небо і Відкриття Царства Небесного.

абетка ру

Брама для царя

«Перші християни збиралися на молитву в приватних будинках, а в IV столітті, коли християнство стає державною релігією, імператори передають християнам базиліки – найбільші будинки в римських містах, які використовувалися для судових засідань та торгівлі. Царськими в цих будинках називалися головні ворота, через які до храму входили імператор чи єпископ, – пояснює Олександр Ткаченко. - Народ входив у храм через двері, розташовані по периметру базиліки». У стародавній Церкві головною особою, яка богослужила, а також головою громади був єпископ. Без єпископа богослужіння не розпочиналося – всі чекали на нього перед храмом. Вхід до храму єпископа та імператора, а за ними всього народу, був найурочистішим моментом на початку Літургії.

Вівтарна частина храму оформилася не одразу. Спочатку її відокремлювали від основної частини низькими перегородками, потім у деяких храмах з'явилися завіси (катапетасми від грец. katapštasma), які закривалися у певні моменти літургії, насамперед на час освячення Дарів. «У першому тисячолітті дуже мало свідчень про ці завіси, – каже Олександр Ткаченко. - У житії святителя Василя Великого розповідається про те, що святитель запровадив використання завіс, що закривають Престол, з причин зовсім не богословських: диякон, який йому послужив, часто озирався на жінок, які стоять у храмі. У другому тисячолітті вживання завіс стає поширеним. Часто вони прикрашалися шиттям, зображеннями святих, Богоматері».

Найменування «Царська брама» було перенесено з головного входу до храму на браму іконостасу також у другому тисячолітті. «Вперше воротам, які ведуть у вівтар, починають надавати самостійного значення лише у XI столітті, - розповідає Олександр Ткаченко, - коли в одному з тлумачень літургії йдеться, що за словами “Двері! Двері!” зачиняються не ворота храму, а двері, що ведуть до вівтаря. Цілком іконостас, яким ми його знаємо - з Царською брамою, рядами ікон, - склався лише до XVI - XV століть».

Історичне та символічне

Коли великі церковні громади розпалися на багато парафій, звичай очікування єпископа зник. У парафіяльних храмах стали служити священики, які могли від початку богослужіння перебувати у вівтарі. «Тому поступово (після VIII – IX століть) вхід до єпископа до храму, а потім у вівтар отримав новий зміст: з'явилися додаткові піснеспіви, молитви, які супроводжують цей вхід (сьогодні його називають Малим або входом з Євангелієм). У давнину Євангеліє знаходилося в таємному місці, яке охоронялося. Це було з гоніннями, з небезпекою втрати Євангельського кодексу. Принесення євангелії для читання було урочистим моментом. Зараз Євангеліє завжди зберігається на Престолі, а Малий вхід з'єднує обидві дії: вхід єпископа (священика) до храму і принесення Євангелія, яке береться з Престолу, виноситься через дияконську браму і відноситься через Царські». Сенс Малого входу трактується по-різному: згідно з тлумаченнями одних святих отців, Малий вхід символізує Боговтілення і пришестя Спасителя у світ, на думку інших - початок Його громадського служіння та вихід на проповідь.

Ще раз під час літургії процесія священнослужителів проходить через Царську браму, коли співається Херувимська пісня і виноситься Чаша з вином, яке стане Кров'ю Христовою, та дискос із Агнцем, який стане Тілом Христовим. Ця процесія отримала назву Великого входу. «Найперше пояснення Великого входу відноситься до рубежу IV – V століть, – пояснює Олександр Ткаченко. - Автори цього часу кажуть, що процесія означає несення знятого з Хреста померлого Тіла Христового та Його становище у труну. Після того, як будуть прочитані євхаристичні молитви і Дари стануть Тілом Христовим, вони означатимуть Воскресіння Христове, Христос воскресне у Святих Дарах. У візантійській традиції Великий вхід отримав інше тлумачення. Воно розкривається у херувимській пісні, яка супроводжує процесію. Вона говорить нам про те, що Великий вхід – це зустріч Христа-Царя, якого супроводжують Ангели-Охоронці. І Царська брама може називатися так не тільки тому, що в давнину через неї входив імператор, а тому, що зараз через неї входить Христос як Цар Слави, який іде на хресну смерть за гріхи людей через любов до людини».

Канон та творчість

Про традиції проектування Царської брами та завдання зодчого розповідає архітектор Андрій Анісімов: «Царська брама - це брама Раю, Царства Небесного. Із цього ми і виходимо при їх створенні. Царська брама має бути розміщена строго по центру, по осі храму (за ними має бути Престол, далі - гірське місце). Царська брама - зазвичай найприкрашеніша частина іконостасу. Прикраси можуть бути різні: різьблення, золочення; на барокових іконостасах вирізали виноградні лози, райських тварин. Зустрічаються Царські врата, на яких усі ікони поміщені в рамки-храми, що увінчуються численними главками, що символізує Небесний Град Єрусалим».

Царська брама, як святиня, може переходити з одного храму в інший. «Іноді дивишся, а Царська брама не з загального ансамблю. Потім з'ясовується, що це брама XVI століття, їх за радянських часів бабусі сховали перед закриттям чи руйнуванням храму, а тепер ця брама знову на своєму місці, а іконостас новий», - продовжує Андрій Анісімов.

Як правило, на Царській брамі зображуються чотири євангелісти і Благовіщення. Але всередині цих тем можливі варіанти. «Може бути зображено лише Благовіщення у зріст, – пояснює архітектор. - Якщо брама маленька, замість євангелістів можуть бути розміщені їхні символи-тварини: орел (символ апостола Іоанна Богослова), тілець (апостол Лука), лев (апостол Марк), ангел (апостол Матвій). Якщо в храмі крім основного вівтаря ще два бокові вівтарі, тоді на центральній Царській брамі можуть зобразити Благовіщення і євангелістів, а в бічних боці - на одній брамі Благовіщення, а на інших - святителів Іоанна Златоуста і Василя Великого - авторів чинопослідувань Божественної.

Над брамою найчастіше міститься зображення Таємної Вечери, але може бути Христос, який причащає апостолів («Євхаристія») або Трійця. Іконографія Царської брами (Благовіщення та Євангелісти) показує нам шлях, яким можна увійти до Райської брами – шлях спасіння, який відкривається Благою звісткою про народження Спасителя і розкривається в Євангелії.

У архітектора при проектуванні Царських воріт залишається поле для творчості. Царські врата, як і іконостаси, можуть бути дерев'яними, кам'яними, мармуровими, фарфоровими, залізними. «Для промисловця Демидова найдешевшим матеріалом було залізо – він робив іконостаси із заліза. У Гжелі – іконостаси з порцеляни. У Греції, де багато каменю, вівтарна перешкода з каменю. У грецькому іконостасі Царська брама низька, по груди, отвір між брамою і аркою - великий. При закритій Царській брамі, але при віддернутій завісі видно Престол, гірське місце, те, що відбувається у вівтарі, добре все чутно».

Чому Царські врата не завжди відчинені?

За статутом у Великодні дні - Світлу седмицю - Царські врата відчинені постійно. Це символ того, що Христос, зазнавши Хресної смерті, відкрив нам вхід до Раю. Вівтар символізує Рай, а решта храму – землю.

Зараз можна почути заклики: давайте служити, як у стародавній Церкві, з відчиненою Царською брамою, що приховувати від віруючих? «Цей заклик не має нічого спільного із науковим вивченням стародавнього богослужіння, – коментує Олександр Ткаченко. - У давнину біля дверей в основну частину храму стояли особливі служителі, які називалися остіаріями (дверниками). Вони стежили за тим, щоб за літургією перебували тільки ті, хто причащатиметься, інші (оголошуються і каються, ті, хто не мав права причащатися) віддалялися з храму при вигуку диякона «обличчя єлиці, вийдіть» (ті, хто є оголошеними, вийдіть із храму). І саме тому в давнину проблеми закриття Царської брами та вівтаря не існувало. Згодом, коли чин оголошених зник, а причасників поменшало, вівтар почали закривати від тих, хто перебуває в храмі, щоб уникнути профанування Таїнства».

Відкриття або закриття Царської брами показує найважливіші моменти богослужіння. Про благоговіння говорять і слова молитви, яку вимовляє священик перед тим, як увійти через Царську браму до вівтаря наприкінці третього антифону. У ній є слова: «Благословенний вхід святих Твоїх». За одним із тлумачень, у словах цієї молитви мається на увазі вхід у Святе Святих, оскільки вівтарна частина християнського храму символічно співвідноситься зі Святим Єрусалимського храму, куди ніхто, крім первосвященика, не мав права входити. Тому, коли священик говорить: «Благословенний вхід святих Твоїх» - це означає «благословенний вхід у Святе Святих», тобто шлях на небо, відкритий нам, за словами апостола Павла, Господом Ісусом Христом (див.: ). Але чи можемо сказати, що завжди готові до шляху на небо? І якщо відповімо чесно, виявиться, що відкритий вівтар і пасхальна радість не під силу нам постійно.

Ірина Редько

Царська брама

Ігумен Феогност (Пушков)

Передмова

Православна літургія, будучи за своєю суттю та своєю назвою спільною справою та спільним служінням, протягом століть розвивалася та доповнювалася різними обрядами, зовнішніми атрибутами. На сучасному етапі важко говорити про православну літургію поза архітектурним храмовим простором. І сучасне літургійне богослов'я повинно мати сміливість дати оцінку існуючому в нас порядку богослужіння. Нерідко ми просто postfactumнамагаємося виправдати порядок, що виник, не замислюючись над його богословською цінністю.

Сучасний храм Православної Церкви немислимий без вівтарної перешкоди з її брамою (бічними та центральними, «Царськими»). Але вівтарна перешкода та її брама по-різному можуть функціонувати під час богослужіння. Вони можуть поєднувати народ зі священством, а можуть поділяти.

Літургічне життя Церкви - це ікона її духовно-морального стану. Богослужіння і молитва як надчутлива фотоплівка фіксує у собі всі особливості – як позитивні, так і негативні – духовної подоби парафії, громади, навіть цілих єпархій та Помісних Церков. Євхаристія - це обряд всіх обрядів, але обряд вимагає до себе живого, а не формального і технічного відношення. І коли охолоджується інтерес до змісту та суті літургії, до її чинопослідування потрапляють випадкові елементи, які не відображають її сенсу, а лише закривають її від повноцінного сприйняття з боку народу. А сама літургія перестає бути живим серцем життя віруючих. Тобто, в таємничому сенсі вона таким серцем залишається, але це не відчувається і не усвідомлюється тією масою священнослужителів і народу, яка лише «приходить» на літургію і «відстоює» її.

«Царська брама» вівтаря стала для багатьох «каменем спотикання», особливо той факт, що лише в Російській Церкві їхнє відкриття на всю літургію є «вищою церковною нагородою». Автор цих рядків пропонує поглянути на літургію через призму святоотцівського богослов'я та спробувати осмислити в ній роль вівтарної перешкоди та її брами, а також їх використання в інших Православних Помісних Церквах.

Історична довідка

Стародавня Церква з часів апостольських і в довгі три століття гонінь здійснювала Євхаристію не в спеціально на те влаштованих храмах, а по будинках віруючих, а то й просто в катакомбах (у Римі це були підземні цвинтарі та комунікації). Тим не менш, археологічні дослідження показали, що навіть там, у досить убогих умовах, було особливе виділення «жертовника», тобто місця здійснення духовного жертвопринесення. Як правило, це був стіл, що стоїть на невеликому піднесенні (звідки і латинська назва altare- «Підвищення»). У будинках, що мають апсиду (конху), як правило, це піднесення розташовувалося в апсиді, яка завішувалась завісою у позабогослужбовий час. Особливо це притаманне катакомбним храмам, а пізніше - кам'яним храмам апсидної архітектури. Тобто святилище виділялося і підкреслювалося всіма можливими засобами. Але при цьому під час зборів громади для спільного богослужіння святилище розкривалося перед поглядом усіх, хто молився, які збиралися навколо вівтарної євхаристичної трапези як сім'я навколо святкового столу.

Коли Церква вийшла з катакомб і християнська релігія була легалізована в Імперії, стали з'являтися великі храми, поступово формувався тип «храмової архітектури». Але до появи іконостасу з брамою (центральними та бічними) було ще далеко. У перші століття «вільного існування» намітилося два типи храмової архітектури: апсид-ная (піднесення у ніші наприкінці храму) і базилічна (довгасте прямокутне приміщення, просторий зал, наприкінці якого розташовувався престол). Святитель Єпіфаній Кіпрський (IV ст.) згадує про завісу, яка приховувала апсиду храму з престолом, що перебуває там, у позабогослужбовий час. Але вівтар у храмах базилічного типу завісити було проблематично (ширина вівтаря там відповідала ширині храму). Тому («Бесіди на послання до Ефесян») згадує про «перешкоду», яка, за його словами, перед початком богослужіння не відкривається, а «прибирається». Мабуть, спочатку це було щось на кшталт «переносного штакетника», «пересувної ґрати», яка забиралася на час богослужіння і виставлялася лише поза богослужінням.

Проте приплив народних мас поставив перед кліром нове, суто практичне (нітрохи не богословське) завдання: як захистити вівтар від випадкового натиску багатолюдної маси парафіян? Особливо це стало актуально у великі свята. Так і виникає перший варіант "твердої" (не переносної) перешкоди вівтаря. Зразки такої перешкоди довго не доведеться шукати. Достатньо вивчити архітектури стародавніх храмів, що розташовані у великих паломницьких центрах. Такими центрами, природно, є Віфлеєм та Єрусалим. Згідно з дослідженнями Тарханова 1 з архітектури стародавньої Віфлеємської базиліки і стародавнього храму Воскресіння Христового, перешкода являла собою поставлені навколо вівтаря стовпи (що упираються в стелю так звані «стасиси» 2 , що в перекладі означає «стовпчики»), між якими були великі «прольоти». У центральному «прольоті» знаходився вхід до вівтаря, а між рештою стовпів були встановлені бронзові грати (або пластини), висотою менше півтора метра від землі. Такі перепони успішно справлялися з поставленим завданням 3 .

Згодом з'явилися спроби провести символічну паралель між храмом та Мойсеєвою «скинією Завіту». Важливо враховувати, що ці паралелі виникали завжди post factumвведення у використання тієї чи іншої деталі храмового декору та ніколи не виникали per factum,як певний умоглядний принцип, на який мають орієнтуватися будівельники храму. Спочатку з практичних причин виникає зручна для храму форма внутрішнього оздоблення, а потім (і то не відразу) з'являються «символічні пояснення» цієї форми.

Архітектура «візантійського» храму походить від архітектури старозавітного храму в Єрусалимі, а також до прототипу останнього - «скинії Завіту». У цьому питанні воістину безцінним для російськомовного читача є дослідження Тарханова про старозавітні прототипи нашого іконостасу. Про це старозавітне коріння говорять і пізні візантійські екзегети-літургісти, і сучасні дослідники. Проте Тарханова, вникнувши особливо самого прототипу, дійшов висновку: «Архітектура (вівтарної. - Іг. Ф.)перепони ранньохристиянського часу є протилежнийністьстарозавітною, запозичуючи з біблійних описів лише фактичну та символічну основу: замість того щобприховуватиСвята Святих храму, перешкода перших храмів, напроти, відкриває вівтар і літургію, що відбувається в ньому.для всіх віруючих» 4 .

Так зароджується іконостас. Великий знавець Візантійської традиції отець Роберт Тафт говорить (як і Тарханова) про візантійські вівтарі таке: «Вівтарна перешкода була виконана відкритою: все, що відбувалося всередині, було видно.Тому... вівтар (тобто престол) стояв перед апсидою, а не в самій апсиді. У самій апсиді був престол (єпископа) і сопрестолія (пресвітерів)» 5 . І такий стан існував досить тривалий час.

У VIII столітті святитель Герман Константинопольський склав своє пояснення Божественної літургії, а також храмового устрою. По-перше, він згадує лише про існування в його час стовпової перешкоди та «косміту, прикрашеного Хрестом» 6 . «Косміт» - це балка-перекладина над стовпами «іконостасу» (самі «стасиси», мабуть, в даному випадку не впиралися в стелю, являючи собою різновид античного портика). По-друге, описавши священнодіяння Божественної анафори, він звертається до читачів зі словами: «Ставши, таким чином, очевидцямиБожественних Таїнств, …вославимо …Таїнство Домобудівництва нашого Спасіння» 7 . Тобто святитель пояснював сенс того, що на кожній літургії бачиличитачі його тлумачення. Але вони не могли б бачити всього цього, якби там був глухий іконостас і зачинені Царські врата. Далі він пояснює, чому ієрей у молитві схиляється. Це теж є тлумаченням тієї дії, яка для сучасників святителя була бачною, але незрозумілою, а тому і потребувала тлумачення. «Принаймні до XI століття в Константинополі вівтар не був заслонений від людських поглядів, а престол не був захований за завісою, що і показують фрески та мініатюри того часу. Перша згадка про закриття воріт вівтарної перешкоди після Великого входу та засмикання завіси міститься у коментарі на літургію середини XI століття Миколи Андидського Протеорія. Автор називає цей звичай чернечим» 8 .

Подібне тлумачення дає і автор XII століття Феодор, єпископ Андідський: «Закриття ж дверей і спущення зверху їх (επάνω τούτων) завіси, як це зазвичай робиться в монастирах,а також і покриття Божественних Дарів так званим повітрям. думаю,тієї ночі, в яку відбулася зрада учня, ведення (Ісуса) до Кайяфи, подання Його Ганні і вимову лжесвідчення, далі - наруги, заушення і все, що тоді відбувалося» 9 . З цитати видно, що засмикування завіси та закриття воріт – приватний монастирський звичай, а не статутне становище. Більш того, цей текст сам по собі є цитатою з більш раннього творіння – коментаря до літургії святителя Германа Константинопольського, і висловлює лише приватну думку (про що говорить слово «думаю») автора 10 . З самої цитати не видно, де знаходилася брама і завіса: чи на шляху з притвора до храму, чи на шляху з храму до вівтаря. І лише сам Феодор Андідський додає від себе: «Бо в той час, коли бувають ворота закриті, а завіса опущена, іподіакони, - за постановою божественних отців, які намагалися усунути спокуси і стримати тих, які, на шкоду слабких, неблагочинно і неблаговейно ходять і сюди, подібно до служниць, - стоять поза, у просторі божественного храму, як би у дворі вівтаря» 11 . Нижче ми ще торкнемося цього тексту, коли аналізуватимемо богословську сторону питання.

Але сам іконостас з двома бічними і центральними Царськими брамами вже існував у храмі Софії Константинопольської, тільки ось знаходився він не на вході до вівтаря, а на вході до храму з притвору (нартексу). Ось, наприклад, як описує входження до храму священика на початку ранку (після співу півночі, яка і зараз, згідно з часословом, має відбуватися в притворі) архієпископ Солунський Симеон: «Опівнічний спів закінчився. Двері храму відчиняються (!), як небо, і ми входимо до нього… настоятель пройде через Царську браму, а інші – по сторонах від нього… Священик у престолу виголошує вигук» 12 . Ми бачимо, що, по-перше, йдеться про вхід до храму з притвору, а по-друге, по входу до храму раптом священик опиняється біля престолу, але при цьому не говориться, що він проходить через якусь іншу браму. Отже, не знав блаженний Симеон про жодну браму, що відокремлює храм від вівтаря 13 . Принаймні, він не каже, що, щоб потрапити до вівтаря, треба ще відчинити якусь браму або увійти в якісь двері. Так само й у розділі 200 той самий автор у тій же книзі співбесід про обряди церковні, пояснюючи чин постачання патріарха, говорить, що архієреї входять у вівтар «стороною, а не серединою». А в книзі «Про Храм» той самий блаженний Симеон Солунський згадує лише завісу навколо престолу і «перешкоди», які відокремлювали вівтар від храму 14 .

Там же, у «Книзі про Храм», Симеон пише, що після поставлення Дарів на престолі на літургії «зачиняються Царські врата, бо не всіма повинні бути зримими Таїнства, які вчиняються в олтарі» 15 . Спочатку може здатись, що Симеон суперечить сам собі. Але справа інакша. Царська брама була між храмом і притвором (нартексом). У нартексі стояли оголошені (які не входили разом із вірними до храму). А оскільки вівтар не мав глухої брами, то з нареткса було видно все, що відбувається у вівтарі. І кажучи, що «не всіма повинні бути зрими Таїнства», він має на увазі тих, що стоять у нартексті (тобто оголошених, а так само відлучених, каючихся і одержимих нечистими духами). Закриття Царських воріт храму робило неможливим для тих, хто стоїть у нартексті, бачити те, що відбувається у вівтарі. Але це нітрохи не заважало тим, хто стоїть у храмі, споглядати служіння у вівтарі.

Але навіть якщо погодитись, що у творах Симеона Солунського є протиріччя, то важливо враховувати, що сам Симеон перебував під сильним впливом корпусу псевдо-ареопагіту з його монофізитським протиставленням народу та священства. З іншого боку, певне, ця псевдоареопагитская теорія ще повсюдно засвоїлася православними храмами, тому Симеон міг говорити більше теоретично.

Наводить слова іншого сучасного йому вченого чоловіка, який відвідав православні святині Сходу: «Василь Григорович Барський у своїй подорожі до святих місць свідчить, що бачив він у Єрусалимі, в Гефсиманії, при труні Пресвятої Богородиці, на Синаї – на самому місці явлення Неопалим храми, вяких немає ні царських, ні північних, ні південних дверей. А вЄрусалимі ніяким перегородженням Вівтар від храму не відділений.Для священнодійства є лише престол. Про це докладно див. у «Подорожі» Барського на сторінках 107 і 270» 16 . Важливо враховувати, що, згідно з Кондаковим, саме «на святих місцях Єрусалима, Олеонської гори, Віфлеєму… склалися первісні форми вівтаря, його перепони, жертовника» 17 . Вплив архітектури храму Гробу Господнього та стародавнього храму Віфлеєму на оформлення вівтарів візантійських храмів зазначає і Тарханова 18 . Тому для нас особливо важливими є свідчення осіб, які відвідували стародавні храми в минулі століття, доки їх не торкнулася рука «реставраторів» 19 .

Постає питання: чим російські християни заслужили таке покарання - відлучення від споглядання таїнства вівтаря? І якщо Єрусалим і Труна Господня – «Мати Церков», як ми співаємо на недільному богослужінні 20 , то вона має бути орієнтиром для всіх нас. А то роблячи спробу бути святішим за самий Єрусалимський храм, ми можемо виявитися занудними фарисеями, а аж ніяк не носіями святості.

Богослов'я літургійного простору

Коли ми говоримо про літургійний простір, то богослов'я цього простору не може бути «автономним» від богослов'я самої Євхаристичної літургії. Що ж, власне, відбувається на Євхаристії? Найголовніше це дотик до Вічності Божої. За мудрим висловом протоієрея А. Шме-мана, долаються межі часу та простору, і ми входимо до Божої вічності. Під час служіння літургії, окрім освячення Дарів, відбувається ще й духовний рух уперед, до вічності, що бере участь у священнослужінні народу. Можна намітити три основні аспекти літургійної дії, що безпосередньо стосуються нашої теми: входження на славу, споглядання слави та єдність простору храму та вівтаря.

Входження у славу

У Богослужінні Православної Церкви часто наголошується на тому, що саме це служіння стало можливим лише завдяки тому, що Божественне і людське у Христі з'єдналося, небо і земля з'єдналися, зруйнувалося «середостіння перепони». Присутні на літургії, стоячи перед Божим Особою, ми присутні на небі, перед Богом, у Його Таємничому і Славному Царстві.

Згідно з преподобним Максимом Сповідником, вічні реалії, «майбутні» блага, «першоподібні обряди» повідомляються в Церкві вірним «за допомогою чуттєвих символів». І в усього богослужіння є свій сенс - символічний у вищому значенні цього слова (тобто органічний, а не алегоричний символізм) 21 . Щоб зрозуміти значення «входу до храму» як священнодійства, необхідно звернутися до «малого входу» літургії 22 .

У давній візантійській і римській практиці народ збирався і чекав священика в храмі, і коли священик входив до храму, народ вітав ієрея, що входить, співом псалмів або, точніше, віршів з псалмів, що отримали назву «вхідних віршів» (лат. introit,грец. είσοδικόν). А тому і молитва, з якої розпочиналося богослужіння, називалася «молитвою зборів народу» або «молитвою входу народу до храму». Ця молитва зараз стоїть на початку богослужіння у чині літургії апостола Якова, єпископа Єрусалимського 23 . Така ж молитва стояла на початку літургії Іоанна Золотоуста в першому з грецьких кодексах, що дійшли до нас, тобто. у кодексі Барберіні (VIII ст.). Читалася ця молитва на середині храму 24 . Ця молитва за своїм змістом стосується саме «зборів вірних на літургії». Примітно, що в кодексі Барберіні відсутня, по-перше, та молитва «малого входу», яка відома за нашими нинішніми служниками, а по-друге, відсутня взагалі будь-яка згадка про те, що після входу священика до храму був ще якийсь вхід у вівтар як особлива процесія. Доводиться погодитися з думкою Голубцова про те, що в стародавніх візантійських чинах вся перша частина богослужіння до виходу оголошених була в храмі, а до вівтаря був вхід уже разом з дарами, що «приносяться» для Євхаристії 25 .

У побудованій імператором Юстиніаном Великим Софії Константинопольській був статут, зовсім відмінний від усіх перелічених вище. Відмінність власне Візантійського обряду Святої Софії (і, можливо, чи не єдиного храму) полягала в тому, що в Римі (і в інших місцях) народ збирався до храму до прибуття священства і чекав на священиків у храмі. У Великій Церкві (Святій Софії) Константинополя все було інакше. Народ збирався біля входу до храму у спеціальному атріумі (критій західній галереї), який був спеціально прибудований зовні по всьому периметру Святої Софії. Саме для богослужіння в цьому храмі та в цих умовах і була складена молитва «малого входу», яку зараз бездумно передруковують усі наші служники. Ось ця молитва: «Владико Господи, Боже наш! Ти встановив на небесах чини та воїнства ангелів та архангелів до літургії на славу Твою. Зроби разом із входом нашим і вхід святих Твоїх ангелів, які співслужать з нами літургію, і разом з нами славословлять Твою благість, бо Тобі належить будь-яка слава, честь і поклоніння - Отцю і Сину і Святому Духу, нині й у будь-який час і на віки віків. ». Це був вхід усіх вірних, що зібралися на літургію, а не одних тільки священиків. Тому й слова молитви про ангелів, які «служать з нами літургію», стосуються не кліриків, які йдуть у вівтар, а всіх зборів Церкви. До речі, за своїм змістом ця молитва анітрохи не суперечить, а навпаки, підкреслює думки, викладені у наведеній вище давній молитві «збори народу до храму». Там народ названий «Церквою, що збирається», а тут ця сама думка виражається в проханні про співучасть «всіх нас» (всіх стоять в атріумі при вході в храм) до «спільного літургування». Ось чому «сучасна» практика читання цієї молитви на щаблях амвона при «імпровізованому» вході до вівтаря (після виходу звідти) сильно спотворює не лише сам зміст входу, а й розуміння слів молитви. Адже до вівтаря входять лише клірики, а тому сенс молитви входу до вівтаря може відноситися тільки до них, а отже, народ випадає з числа тих, хто «солітургує» разом з ангелами цю службу. І саме до всього народу належить благословення входу святих. Святими тут названо всіх християн, які приступають до служіння Євхаристії 26 .

Дуже значущі нам коментарі Симеона Солунс-кого про «входах» на богослужінні. Утреня (як і літургія) починалася в нартекс (притвор), де разом з вірними стояли і оголошені, і відлучені. Але потім вірні входили до храму. І ось як послідовність богослужіння в даному місці коментує її (послідовності) описувач: «Нині на початку молитвослів'я ми стаємо поза храмом, ніби поза раєм, або поза самим небом, зображуючи одне лише земне життя. Разом з нами стоять іноді й ті, хто кається, або звертаються після зречення, … а буває і оголошені словом віри. Коли ж ворота відчиняються - по закінченні піснеспівів, заспіваних поза храмом, - ми входимо до Божественного храму, як би в рай або на небо, а ті (відлучені і каються з оголошеними) залишаються поза. Ця дія (вхід до храму) означає, що нам вже відкрилися села небесні і ми вже отримали доступу свята святих(sic), сходимо до світла, і наближаючись, приступаємо до престолу Господнього(!). Бо ми йдемо на схід, до вівтаря, і підносимося, неначе хмарами, божественними словами та піснеспівами, до внутрішнього храму, немов на повітрі на зустріч Господа, що зійшовши на небо, звів інас вгору, і приготував нам шлях- Самого Себе, щоб нам усещоб перебувати з нашим Господом, священиком про нас.Тому і ворота відчиняються, і завіси відсмикуються, щобцим показати, що відкриваються села небожителів і вдяться в єднання з насельниками землі » 21 .

А преподобний Максим Сповідник говорить про участь вірних у Євхаристії як про входження у майбутнє життя, як «виконання» ще тільки «майбутнього» явлення Христа у Другому Його приході. Коментуючи сенс того, що після апостольських читань на літургії єпископ сходить з кафедри і після цього бувають видалені оголошені, він пише: «Зіслання архієрея з кафедри та видалення оголошених означаєвзагалі Друге пришестя Великого Бога і Спасителя нашого Ісуса Христа, відокремлення грішників від святих і праведна кожному відплата» 28 . Якщо врахувати, що для святого Максима слова «зображує» та «означає» мають значення не алегорії, а актуального явища, присутності зображуваного, то його текст набуває фундаментального значення для літургійного богослов'я. У символічній системі святого Максима віддалялися оголошені і за ними зачинялися двері храму, чим було показано, що вони ще поза Царством Божим. Отже, зачинити двері вівтаря в цей момент- знаєчит (якщо слідувати логіці тлумачення святого Максима) цимволічно показати, що для вірних, що стоять поза вівтарем, двіри раю закриті!Святий Максим жодного разу не каже, що двері вівтаря зачинені перед вірними.

Отже, у процитованих текстах міститься важлива догматична інформація: входженням у храм містично, таємниче зображується входження в Саму Вічність Божу, в Небесне Царство, куди Христос піднісся і нас з Собою і в Собі підніс. А видаленням з храму оголошених актуально у символі – нам дана причетність до παρουσία (Пришестя) Христа: ми вже в Його спасительному Царстві, а вони (оголошені та відлучені) ще перебувають поза присутністю Христа. Архієпископ Солунський підкреслює, що сходимо до вівтаря ми всі, приступаємо до Божого престолу - всі разом, вся Церква. І це входження є таїнство,бо зображує і священнодіє наше молитовне піднесення до Того, Хто перебуває на престолі Слави. «Відкрилися села небесні, і ми вже отримали доступ до святих святих»! А святий Максим говорить про входження в область Другого пришестя Христа, що вже здійснився (таємниче), і отримання від Нього блаженної відплати слави.

Блаженний Симеон Солунський дав нам прекрасний богословський виклад концепції служіння Церкві в єдиному літургійному просторі,не поділеному на частини. Він підкреслив загальну гідність вірних, які приступають до Небесного Вівтаря через посередництво вівтаря, що знаходиться на землі. Що може бути вище за Небо? І ось усім нам відкрито Небо, і всі ми введені до нього. І що ж? Здобули доступ у свята святих на небі, а відблиск цього небесного святилища - вівтар - зачинився перед поглядом більшої частини віруючих? Земний вівтар є символом і іконою Небесного Вівтаря, і якщо вірні вводяться в повноту спілкування з Богом і ставляться перед Вівтарем Небесним, то ніхто не може закрити від погляду вівтар земний, що моляться! На землі є образ того, що на Небі. Хто ж зважиться заборонити людині тримати в руках фотографію царя, але при цьому допустить цю саму людину в прямий доступ до царя, введе його в царські палати, поставить його біля царського столу і запросить його в сотрапезники царської родини?

Звідси зрозуміло, що канонічна заборона входити до вівтаря, не присвяченого кліру, відноситься до заходів дисципліни, покликаних забезпечити порядок у скоєнні богослужіння у вівтарі. Догматичної, богословської перешкоди до входження до вівтаря всіх повноправних членів Церкви немає. Але якщо в храмі не поставити маленькі перепони для тих, хто молиться, то під час великого збігу народу може виникнути суєта, тиснява, яка перешкоджатиме священству служіння на вівтарі Господньому. Низькі грати спокійно справлялися з цим завданням: Вони не перешкоджали вірним бачити все, що відбувається у вівтарі, але при цьому зберігали святині вівтаря від непередбачених обставин. Тому сучасна практика служіння Євхаристії у наглухо закритому вівтарі не вписується в жодні норми - не лише богословські, а й навіть у дисциплінарні. Зачинені Царські врата не виправдані навіть із погляду практичної користі, тобто. з міркувань зручності священика.

Споглядання слави

Але православне літургійне богослов'я приділяє увагу не тільки місцю служіння, а й стану осіб, які беруть участь у служінні. А воно може бути описане двояко: З боку Бога відбувається по відношенню до нас одкровення Слави Божої. У такому разі наша участь у служінні є спогляданнямслави Божої. Взагалі, у православному духовному досвіді, в аскетиці та в містиці, у молитві споглядання як дотику до Нетварного Світла Божого надається дуже важливого значення 29 . Ось як це загальне споглядання вірних виражене на літургії апостола Якова: Перед початком Євхаристичного канону, коли дари, вкриті «завісами», ставляться на престол, священик «знімає завіси з дарів», причому на всі почуттяпояснює сенс цього священнодійства: «Відкривши таємничі покрови, знаменно наділяють цю священну жертву, виразно покажи намі осені розумові наші очі незбагненним світлом» 30 . Звернемо увагу, що в автентичному чині літургії апостола Якова престол стоїть поза «вимою» (інакше званою «апсидою»). В апсиді знаходяться сідалища єпископа та пресвітерів, але не сам престол. Престол стоїть на піднесенні, і все, що відбувається на престолі і навколо нього чудово видно тих, що моляться 31 . І люди беруть участь у спогляданні слави Божественного служіння. Це просто протилежно всьому тому, що ми маємо зараз: у нас Дари «ховають», а в автентичній апостольській і святоотецькій традиції, навпаки, - приховані спочатку під «завісами» у пропозиції Дари після постачання на престол відкриваються, тим самим зображуючиБогоявлення, Одкровення Боже всієї Церкви.Як же все-таки перекликаються слова молитви літургії апостола Якова зі словами з Послання до Євреїв апостола Павла: «Тому й Бог, бажаючи переважніше показати спадкоємцям обітниці невпинність Своєї волі, вжив у посередництво клятву, щоб... тверду втіху мали ми, надію, яка для душі є як би якорь безпечний і міцний, і входить у внутрішнє за завісу, куди предтечею за нас увійшов Ісус, ставши первосвящеником навіки за чином Мелхиседека» (Євр. 6:17-20). Подивимося, який складний, хитромудрий шлях думки, щоб привести до висновку: все мало своєю метою ввести всіх нас(Павло писав до всіх хрещених і освячених Духом Святих християн, а не тільки до єпископів та пресвітерів) «у внутрішнє» селище слави Божої, «за завісу». Але кудись за завісу? Чи не до Єрусалимського храму? Ні, але туди, куди «предтечею за нас увійшов Ісус, ставши первосвящеником навіки за чином Мелхиседека». Тобто вводить нас у Своє Небесне Свята Святих. Знову ж таки, а що таке літургія? Це і є служіння «за завісою», всередині Вічності Божої, у соїй луді ангелів і всіх святих. Всі священні судини і престол у Церкві на землі тому такі святі і величні, що вони є відображенням і певною мірою «втілення» того, що є зараз на небі - Єдине служіння всієї Церкви зібраної навколо престолу і перед престолом Агнця. Там усі вірні зібрані докупи!

Саме до споглядання закликає і преподобний Максим Сповідник у своїй «Містагогії» (до речі, звернемо увагу, що вхід Святих Дарів до вівтаря здійснюється, згідно зі святим Максимом, післязакриття брами Церкви, тобто. знову йдеться про зачинення воріт храму, а не вівтаря, інакше - як би можна було «увійти» в зачинений вівтар крізь «зачинені двері»?): «Логос (Христос) зводить ревнителів віри, які вже зачинили свої почуття через закриття брами та вхід святих такрів, до споглядання божевільних логосів і речей» 32 . Тут важливо особливо звернути увагу, що споглядання логосів, за преподобним Максимом, завжди відбувається в матеріальних речах і через речі. «Світ божевільний (тобто логоси) перебуває у чуттєвому, як душа перебуває у тілі» 33 . А речі (матеріальні або, висловлюючись мовою святого Максима, «чуттєві») є плоттю умопостигаемого світу. Отже, коли преподобний Максим каже, що Бог запрошує Своїх вірних до споглядання божевільних логосів і речей,то цим підкреслюється важливість споглядання священнодійства! Повторимо: логос можна вбачати тільки в його плоті і через тіло - через речі, а тому споглядають самі речі (недаремно святий Максим підкреслює важливість споглядання не тільки логосів, а й речей). І лише в речах через тонке таємниче споглядання людина бачить логос речі. Неможливо бути учасником літургії та не бути споглядачем логосів цього служіння.

Єдність храму та вівтаря

Преподобний Максим Сповідник у своїй чудовій Містагогії пояснює влаштування православного храму. Він чітко розрізняє вівтар, у якому фізичноможуть бути лише ієреї, і спільний храм (ναός). Але при цьому він робить найбільше зауваження про особливе «перетворення» храму та зміну його структури під час літургії: «Храм є вівтар у можливості, оскільки він освячується, коли священнодіяння походить від своєї вищої точки. Але вівтар, навпаки, завжди є храмом» 34 . Ці слова так коментує найбільший знавець православної традиції, сучасний патролог А. Сидоров: «Храм є вівтарем лише в потенції, актуалізуючись як такий (тобто стаючи вівтарем)лише у найвищий момент служби.Але вівтар завжди є актуальною частиною храму» 35 . Отже, на момент здійснення таїнства Євхаристії весь храм актуально(!) стає вівтарем.Простір вівтаря розширюється і виходить зі звичайних меж. Вівтар наповнює собою весь храм, перетворює весь храм на вівтар. Це дуже важливе зауваження преподобного Максима: всі вірні на літургії стоять у вівтарі. Але до чого тоді ця зачинена брама, якщо всі люди реально, разом з нами, священиками, стоять у вівтарі, тільки позаду нас? Неприпустимість «зачинених Царських воріт» є самоочевидною, бо вона якраз і підкреслює відокремленість храму від вівтаря, а ця відокремленість скасована в єдності служіння літургії всією Церквою, в єдиному вівтарі. Ось чому священик, стоячи біля престолу, навіть якщо він відправляє літургію один, у молитві каже, що Бог «сподобив насстати перед святим Його жертовником (вівтарем)»,а також «сподобив насслужити святому вівтарю». Якщо священик у вівтарі один, то було б логічно зауважити: «Для одноосібного служіння ієрея – читати замість «ми» – «я». Але нічого подібного, дякувати Богу, в наших служниках немає.

Завершити цю богословську частину хотілося б словами апостола Христового Павла: «Отже, браття, маючи відвагу входити у святилищечерез Кров Ісуса Христа, шляхом новим і живим, який Він знову відкрив нам через завісу,тобто плоть Свою, і [маючи] великого Священика над домом Божим, нехай приступаємо зі щирим серцем, з повною вірою, кропленням очистивши серця від порочної совісті, і омивши тіло чистою водою, будемо триматися сповідання надії неухильно, бо вірний Обіцяв» (Є) 10:19-23).

Споглядання Агнця

Є ще одна деталь у православній літургії (і не лише, але навіть у католицькій месі). Це споглядання віруючими Святого Агнця, якого підносить ієрей перед народом під час вигуку «Свята святим». Святоотеческая літургійна екзегеза приділяє цьому найдавнішому акту особливе місце. У «Корпусі Ареопагітик» є такий коментар: «Священноначальник, оспівавши священні Богодії, священнодіє Божественні Таїнства. І освятивши їх, возносит перед поглядомі їх показує їм…І, таким чином, показавши Дари Богодіяння, приступає до причастя їх сам, і інших закликає» 36 .

Псевдо-Ареопагіту вторить святий Миколай Кавасила: «Потім священик має намір сам приступити та інших запросити до Трапези… Він узяв і показавшиЖивотворящий Хліб закликає до причастя… І виголошує «Свята – святим», як би кажучи при цьому: «Ось Хліб Життя, який ви бачиті.Ідіть причащайтеся»» 37 . Свідоцтво Кава-сили має особливу цінність. Він сам належить епосі, коли тенденція до побудови високих іконостасів та наявності зачинених Царських воріт вівтаря на літургії вже цвіла пишним кольором. Можна сказати, що Микола Кавасила плив проти течії, був своєрідним пророком Євхаристичного відродження в сучасному середовищі. Його можна назвати «візантійським Іоанном Кронштадським».

Безперечний знавець православної літургії та її історії професор Іван Дмитрієвський так описує цей момент: «Про дію підносити Тіло Христове при виголошенні «Свята Святим» згадується у літургії апостола Якова та у літургії апостола Петра. Про це піднесення пишуть св. Діонісій (псевдо) Ареопагіт та викл. Максим Сповідник. Отже, це встановлення відноситься ще до часівапостольським.У першій Церкві, коли вівтарів і престолів (подібних до нинішніх) ще не було, священнодійство здійснювали на поставленому в храмі дерев'яному столі, де всі майбутні могли бачити всі дії Євхаристії. І коли настав час причастя, пресвітер чи єпископ … підносив угору Св. Дари через всіх і голосно виголошував: Свята – святим» 38 . «Єпископ або пресвітер, піднімаючи Св. Дари вгору і показуючи їх народу,вигукує: «Свята – святим» 39 .

Отже, бачимо, що обряд піднесення Божественного Хліба під час виголошення «Свята Святим» має цілком однозначний і єдинийсенс: уявити причасникам до баченнюБожественну їжу - Джерело Нетлення. Якщо обряд не досягає властивої йому мети, він втрачає сенс, відбувається його профанація. Думаю, ніхто не заперечуватиме, що за задернутою завісою (та й без неї, при зачиненій брамі іконостасу) неможливо «побачити» це Божественне піднесення. Отже, доведеться визнати, що таємнодійний акт втрачає сенс свій і відбувається не з тим значенням, яке йому однозначнонаказується згодою відціву православній традиції!

Алегоризм та літургія

Алегоричне тлумачення дій і декору літургії стало спробою осмислити структурні зміни, що виникли в її чинопослідуванні. Про причини самих змін говорити марно, оскільки ми можемо вести мову лише у умовному способі (до нас не дійшли документи, що свідчать про час та причини такої зміни). З упевненістю можна сказати лише одне: алегоричне пояснення звичаю закривати браму вівтаря і засмикувати завісу з'являється набагато пізніше за сам звичай. Чи не першою письмовою пам'яткою, що дає алегоричне тлумачення цій дії, є пояснення літургії єпископа Андідського Феодора (XII ст.): «Закриття ж дверей і спущення зверху їх (επάνω τούτων) завіси, як це зазвичай справиється в монастирях,а також і покриття божественних дарів так званим повітрям знаменує, думаю, ту ніч, в яку відбулася зрада учня, привід (Ісуса) до Каяфи, подання Його Ганні і вимову лжесвідчення, далі - наруги, задушення і все, що тоді відбувалося. Бо в той час, коли буває брама зачинена, а завіса опущена, іподиякони, - за постановою божественних отців, що намагалися усунути спокуси і стримати тих, які, на шкоду слабких, неблагочинно й неблаговійно ходять туди й сюди, подібно до служанок, - у просторі божественного храму, як у дворі вівтаря» 40 . Перше, що впадає у вічі - це саме містичний поділ храму та вівтаря під час літургії. Тобто повна протилежність сказаному преподобним Максимом Сповідником! Друге - це порівняння «двору вівтаря» (храму) з двором первосвященика, а іподияконів, що стоять у храмі - зі служницею, від страху перед якою Петро зрікся Христа. Нічого не скажеш, гідне для кліриків порівняння!

Пізніше алегоричні «тлумачення» почали виростати, як гриби після дощу, витіснивши тлумачення отців Церкви ранньої епохи, які пояснювали зв'язок храму та вівтаря з богослужінням через призму участі вірних у Євхаристії. Для «обгрунтування» маніпуляцій з Царською брамою зазвичай посилаються на символічне значення літургії, під час якої зображується все життя Христа на землі (наприклад, закриття воріт після Херувимської пісні «зображує» становище в труну Спасителя і запечатування труни). Але літургія – це саме символ, а не драма. У символі немає «акторів та декорацій». У символі є священнослужачі, а до останніх належить не тільки священство, а й увесь освячений у таїнстві Хрещення та Миропомазання народ церковний. І беруть участь у цьому священному служінні всі, хто перебуває в храмі, всі вірні причетні до повноти символізму літургії. У цьому сенсі слова, «не вівтар є «труна Христова», а вся Церква як єдиний літургійний простір, і навіть - всі вірні», як пише святий Миколай Кавасила, являють собою Труну, в яку сходить Тіло і Кров Христа, і з якого воскресає Христос, воскресаючи з Собою людину.

До того ж, на архієрейській літургії (або на літургії «нагороджених» архімандритів і протоієреїв) немає багатьох маніпуляцій з брамою та завісами: брама відчиняється на початку служби і зачиняється під час причастя священства 41 . Виникає питання (у контексті символічного тлумачення «відкриттів-закриттів» святої брами): А хіба під час служіння «особливих» архімандритів і під час літургії єпископанемає потреби зображати з вівтаря труну, в яку вважаєся Тіло Христа? І як бути зі служінням літургії просто неба (коли сам Патріарх Московський чи служить читургію в Дівєєво на площі монастиря)? Там взагалі немаєні іконостасу, ні, тим більше, закритого вівтарного просторуства.Невже ця літургія «менш благодатна»? Або вона «неповноцінна за символічністю священнодійства», т.к. немає воріт і немає катапетазму? Чи хтось дозволить собі таке сказати, але це - логічні висновки з тих вимог, які сьогодні пред'являються «ревнителями» існуючого порядку.

Те саме стосується й іншого «богословського» аргументу про необхідність тримати браму вівтаря зачиненими: «Таїнство це звершується на вівтарі священнослужителями… при зачинених Царських вратах (якщо служить ієрей, а не архієрей), тому що спочатку це Таїнство було абсолютно Христом у присутності од. тільки учнів… а так само щоб дотриматися цього таїнства від очей недостойних, бо серце і око людське лукаві і недостойні зріти це Таїнство», - пише єпископ Веніамін з посиланням на святого Іоанна Крон-штадського 42 . По-перше, всі хрещені і отримали Дар Святого Духа - це учні Христа, покликані на Його трапезу (адже той, хто причащається, є учасником Таїнства).Усі, хто присутній на літургії – її учасники. І Христос не поділив причасників Таємної вечори на два класи: тих, хто бачать те, що Він робить, і тих, хто не бачать, але яким тільки «виноситься» з світлиці Тіло Христове. По-друге, знову постає питання: а якщо служить архієрей, тоді вже й око, що стоять у храмі, не нечисте і серце не лукаве? 43 У чому сенс поділу єдиного священного містичного простору Тіла Христового (Церкви) під час літургії - у той час, коли всі перепони якраз повинні бути подолані? Літургія - бенкет Царства Божого вже тут, на землі. А символом цього бенкету, що з'єднує небо і землю, і мають стати повністю всю службу відкрита брама Вічності, і служіння Вічності здійснюється всією Церквою в єдиному та неподільному просторі.

Про те, як негативно впливає вівтарна перегородка на самих священнослужителів писали такі особи як отець А. Шме-ман та отець М. Афанасьєв. Коротке резюме їх думки таке: відокремлені від поглядів священнослужителі, що моляться, у вівтарі часто ведуть бесіди під час богослужіння, сидять, читають листи, спілкуються з братами. Відсутність іконостасу або - як мінімум - низький іконостас і широка Царська брама 44 , відкриті всю службупослужать для підвищення молитовного благочестя та самих священнослужителів.

Статутні питання

Коли ми пропонуємо будь-які літургійні перетворення, ми не можемо пройти повз статут, обмежившись одним богослов'ям. Розглянемо ж, по-перше, рубрики 45 офіційно прийнятого в Російській Православній Церкві Служебника, а по-друге, 23-й розділ нашого, так само офіційно прийнятого, Типікона.

Службовець

Наш слов'янський ієрейський Службовець щодо завіси на літургії нічого не каже: ні про її засмикування після Херувимської пісні та відкриття перед співом Символу віри, ні про її засмикування перед вигуком «Свята святим». У Служебнику не говориться навіть, що після Великого входу зачиняються ворота вівтаря. Сказано, що вони відчиняються на малий вхід на третьому антифоні і зачиняються після читання євангелії 46 .

Службовець тільки згадує, що перед причастям народу ворота відчиняються, що передбачає їхнє закриття перед цим (але не говориться, в який час літургії їх слід зачиняти). Однак, у доніконівському Служебнику дається вказівка, що перед початком літургії, після закінчення проскомідії «ієрей, відчинивши святу браму, чинить годиною відпустку» 47 . Така сама вказівка ​​про завершення годинника після проскомідії присутня в рукописі літургії Василя Великого, виданого професором протоієреєм М. Орловим: «По семи ієрей кадить свята. І прийом кадило, диякон відчиняє Царські двері, і кадить святий престол хрестоподібно, говорячи в собі псалом 50-й. І кадить свята та весь вівтар. І ставши у Царських дверях,кадить настоятеля… Ось ієрей, ставши в Царських дверях,творить відпустку (проскомідії.- Іг. Ф.).…Диякон, вклонившись ієрею, виходить святими дверимаі, ставши на звичайному місці, тричі вклонившись, каже: Благослови, владико» 48 .

Крім того, у Служнику є цікавий припис для диякона перед вигуком «Свята Святим»: «Диякон же, стоячи перед св. брамою (!), бачачи, що ієрей бере Св. Хліб, каже: «Вонмем». Цікаво, якими очима він може це побачити, якщо ворота закриті (іноді вони глухі) і задернута ката-петасма? Чи не «чи очима віри»?

Стосовно ж існуючої в Російській Православній Церкві богослужбової практики, протопресвітер Олександр Шмеман, у відповідь на лист свого єпископа, який наказав дотримуватися вказівок статуту про Царську браму і завісу, писав: «Ягадаю, що це велика і навіть трагічна помилка абсолютизувати те, що сама Церква не абсолютизувала, стверджуючи, що тільки та чи ця практика правильна, а будь-яка інша неправильна. Так, наприклад, в жодному місці в тексті літургії святого Іоанна Златоуста, як він надрукований у російських «типових» книгах (переді мною прекрасне Московське Синодальне видання 1904 р.), завіса навіть не згадується. Якби закривання царської брами під час богослужіння було справді органічною і суттєвою частиною євхаристичної служби, вони не залишалися б відкритими, коли служить єпископ або, як це заведено в російській практиці, священик певного рангу… Особисто я переконаний, що сучасна грецька практика, у якій двері зовсім незакриваються протягом усієї літургії, значно більшена істинному духу Євхаристії та православного розуміння Церкви, ніж практика Руської Церкви, яка, здається,постійно наголошує на поділі між народом Божимта кліром» 49 .

23-й глава слов'янського Типікона Російської Церкви

Але як же бути з Типіконом? - зітхнуть ревнителі «батьківських переказів». Дійсно, 23-й розділ нашого Типікона дає розпорядження щодо часу використання завіси. Але з чого це Типікон заговорив про дії кліриків у вівтарі? Адже Типікон ніколи не стосувався служіння на вівтарі. Типикон – книга клиросна, в якій завжди «ми» належить до хору, тоді як про священство завжди йдеться у третій особі. Тому дивно, що Типікон дає вказівки щодо завіси воріт, коли це не справа читців, а справа священнослужителів. Висновок тут може бути тільки один: у Служебниках відсутня будь-яка вказівка ​​про катапетас, тоді як ревні надміру уставники-переписувачі вирішили вірний, на їх погляд, порядок завішування вівтаря відобразити в Типіконі, як би заповнивши «недогляд» Служебника.

Але вражає те, що ревнителі «Типікоїного благочестя» просто не бажають звертати увагу на те, що більшість сучасного богослужіння йде врозріз з Типиконом. І невідомо, що з погляду укладачів Тіпіка було великим злом: служити утреню з вечора, а вечірню - ледь «повставши від одра» (як у нас Великому постом), чи переступити їх розпорядження щодо Царської брами та катапетазму? 50

З точки зору сучасної історико-літургійної науки важливо відповісти на питання: як і коли в наш Типіконпотрапила 23-й розділ 1 }

Безперечний знавець літургійної традиції Церкви, велике світило російської літургійної науки професор Київської духовної академії Михайло Скабалланович теж займався цим питанням. Ось яку довідку про розвиток слов'янського Типікона надає: слов'янські списки з Єрусалимського Типікона містили безліч привнесень переписувачів. «Деякі рукописи вводять навіть цілі нові статті, деякі з них прийняті й у нашому Типіконі. Наприклад, у Типіконі початку XVI століття (рукопис Моск. Синод, бібл. № 336/338) вводиться розділ «Про запоні святого вівтаря, коли відкривається»» 51 .

Зазначений час (поч. XVI в.) є епохою формування на Русі тієї самої самосвідомості, яка згодом призвела до кризи зі старообрядництвом. Цю культуру можна назвати «монофізитською» у своєму ставленні до богослужіння та обряду, до літери статуту. Саме в цей час статут на Русі (як свого часу у монофізитів) в ім'я «сакральності богослужіння» обріс вторинними елементами, за якими вже не видно було зміст і сенс таїнств святого вівтаря.

Але як би ми не належали до Типікону, ми повинні пам'ятати, що саме слово «Тіпікон» означає «Збірник зразків», ескізів богослужіння. Це - не канон з його жорсткими вимогами, а всього лише зразок, штрихи, які не вічні і непохитні.

У різних місцях і в різний час спостерігалися різні традиції щодо використання завіси та Царської брами на літургії. Безумовною ж є споконвічна і поважна справжньою християнською давниною, давністю не старіє, але традиція служіння літургії, що оновлюється, в співслужінні всього народу, в повноцінній його співучасті цьому служінню - слухом, молитвою, спогляданням, причастям, подякою.

Що заважає нам, згідно з святими отцями і згідно з традицією «Матері Церкви» - святого Гробу Господа нашого, прийняти традицію, за якої всі вірні могли б споглядати євхаристичну священнодіяльність?

Висновок

Церква – живий організм, а не бездушна будівля. Будь-який живий організм схильний до страждань, метаморфоз. І завдання будь-якого живого організму – перемагати хвороби, «струшувати пил» та розвиватися далі. Хотілося б сподіватися, що дослідження, що проводяться богословською школою, не «ляжуть у папку», не будуть покриті «віковим пилом», а стануть стимулом до реальної діяльності з перетворення нашого літургійного життя. Зараз ця тема є особливо актуальною, оскільки без повноцінного введення віруючого у православне богослужіння ми ризикуємо втратити цього віруючого якщо не для Церкви загалом, то для богослужіння. Наш народ використовує всілякі літургійні сурогати, апокрифічні молитви через недоступність йому богослужіння. І однієї катехизації тут не обійтися. Приходячи до храму, людина (якщо вона хоче стати членом громади, а не просто зайшла «поставити свічку») шукає своє місце у богослужінні. Але воно виявляється закритим перед ним.

Наприкінці автор пропонує увазі читачів список літератури, використаної ним під час підготовки даної статті і водночас рекомендований тим, хто бажає ретельніше вивчати питання, порушені у цьому короткому дослідженні.

Примітки

1 Див. Тарханова З.Старозавітні прототипи вівтарної перешкоди візантійських храмів // Альфа та Омега, № 2 (52); 3 (53), 2008.

2 Пізніше вказані стовпи зверху прикрашалися іконами і різьбленими прикрасами. Звідси й назва: "Іконостас".

3 У наших храмах це також актуально: якщо не поставити перешкоди в кафедральних соборах, то, наприклад, на Великдень народ може просто «змістити» священство разом із престолом.

4 Тарханова З.

5 Тафт Р.Візантійський Церковний ритуал. СПб., 2000. С. 79.

6 Герман Константинопольський, сет.Сказання про Церкву та розгляд Таїнств. М., 1995. Гол. 8. С. 47.

7 Там же. Гол. 41. С. 81.

8 Микола Кім, о.Примітка № 8 до Листів преп. Микити Стіфата // Викл. Микита Стіфат. Про Раю. СПб., 2005.

9 Феодор, єпископ Андідський.Коротка міркування про таємниці та образи Божественної літургії, складена на прохання боголюбного Василя, єпископа Фітійського. Печ. з вид.: КрасносільцевН. Ф.Пояснення літургії, складене Федором, єпископом Андідським // Православний співрозмовник. Казань, 1884. Кн. I. Гол. 21.

10 Див: PG 98: 425-428.

11 Феодор, єпископ Андідський.Короткий міркування… Гол. 21.

12 Симеон Солунський, блж.Розмова про святі священнодійства та обряди церковні. Гол. 274.

13 Хоча в 147-му розділі цього твору і згадуються деякі особливі «брама вівтаря», але тут воротами можуть бути названі отвори в стасисах з невеликою «хвірточкою», як це можна зараз зустріти в грецьких типах іконостасу.

14 Симеон Солунський, блж.Книга про Храм IIДмитрієвський 77. Історичне, догматичне та таємниче тлумачення Божественної літургії. М., 1884. С. 385. Але там же згадані «священні двері вівтаря» (Симеон Солунський, блж:.Книга про Храм ... С. 402), які на малому вході при архієрейському служінні відкривалися. Проте ми могли припустити - т.к. немає опису іконостасу часів Симеона Солунського, - що мають на увазі ті самі перегородки по коліна людині середнього зросту.

15 Симеон Солунський, блж:.Книга про Храм... С. 410.

16 Там же. З. 130.

17 Кондаков 77. 77. Археологічна подорож по Сирії та Палестині. СПб., 1904. З. 31.

18 Тарханова З.Старозавітні прототипи ... / / Альфа і Омега, № 2 (52), 2008. С. 306.

19 Багато храмів у Святій Землі мали архітектуру, згідну з описом Барського. Однак, як тільки в Палестині та Ізраїлі з'явилися «ревнителі благочестя» з країн колишнього СРСР, які взялися за свої гроші «наводити храми в потрібний вигляд», храмовий інтер'єр змінився. У храмах, які за століття свого існування ніколи не бачили іконостасів, з'явилися «глухі» «російські» іконостаси з іконами, сумнівною цінністю (мальовничі «картини» часів російського бароко). Автор цих рядків вважає злочинною таку «допомогу», коли краса стародавнього різноманіття храмової архітектури знищується.

20 Див: Октоїх. Голос 8. Субота. Велика Вечірня, стихири на «Господи покликання».

21 Статті з православного богослов'я символу: ШмеманА., прот.Таїнство та символ // Православна громада, № 32. С. 39-52; Лосєв А.Діалектика міфу (відповідний розділ символ). М., 2002;
Аверінцев С. С.Символ (енциклопедична стаття) // Вісник ВДУ, 1998. Пилипенко О.Святоотеческое богослов'я символу // Альфа та Омега, № 27. С. 328-349, № 28. С. 310-333.

22 Саме малий вхід є початком Євхаристичного входу. Малим входом починалося богослужіння і Сході, і Заході. У «класичному» варіанті сучасної літургії «візантійського обряду» залишився лише «вхід з Євангелієм», який полягає у винесенні Євангелія бічних (північних) дверей вівтаря і потім внесенні його через Царську браму до вівтаря. Це - реліктова форма того, що відбувалося за давнім Статутом богослужіння у Святій Софії
Константинопольській. Власне, про те, що малий вхід був початком Євхаристичного богослужіння, написано вже чимало досліджень та статей. Тафт Р.Візантійський церковний... С. 34; Соловець Мелетій, свящ.Божественна Штурп. Львів, 1999. С. 239-246). «Служба Божа починається малим входом, тобто входом єпископа чи пресвітера у святилище. Малим входом починається літургія в «Апостольських Постановах», в «Паломництві Сильвії Етерії», і в описах богослужіння, які залишив нам у своїх гоміліях свт. Іоанн Златоуст… Священнослужитель входив у храм, а в цей час хор співав «вхідний» гімн. Після цього священик давав «мир» народу та входив на гірське сідло за святою трапезою. Після цього починалося читання Святого Письма та проповідь, молитва про оголошених та видалення їх з храму» ( Соловець Мелетш,свящ.Божественна Штурп. С. 240).

23 Якщо точніше, перша молитва ставиться до самого ієрея і читається на порозі храму (пошепки, без участі народу). Друга молитва - це розширений початковий вигук «Слава Отцеві і Сину і Святому Духу - Троїчному та Єдиному Світлу…», а за ним слідує відразу молитва входу народу до храму.

24 Ось її текст: «Благодійник і Творець всякої речі, прийми схожу Церкву Твою, кожного недоліку заповни, введи всіх до досконалості і зроби нас гідними Твого Царства благодаттю і людинолюбством Твого Єдинородного Сина, з Яким Ти благословенний разом із Пресвятим кожен час і на віки віків». Ця молитва присутня на початку тексту літургії Іоанна Златоуста у слов'янському служнику Антонія Римлянина (згідно з сучасним науковим датуванням тексту, документ належить початку XIV ст.). Див: Службовець Антонія Римлянина. С. 15, 30 (ДІМ, Син. 605/342. Підготовка тексту та коментар Ю. Рубана); Goar. Eujcolovgion. P. 83; Swainson. The Greek Liturgies. P.

88; ОрловМ. 77., прот.Літургія святителя Василя Великого. СПб., 1909. С. 384. Також вона присутня в стародавньому слов'янському чині літургії апостола Петра (переклад латинської Меси, який зазнав сильного впливу візантійського обряду). Цей текст див. Сирку П.До історії справлення книг у Болгарії у XIV ст. СПб., 1890. Т. I. (Вип. II). С. 221-222. У цьому чині перша молитва належить до входу кліру до храму, друга – до пропозиції, а третя – до входу
народу в храм (що, до речі, відповідає розташуванню молитов у Літургії апостола Якова). Ця молитва присутня (з незначними різночитаннями) у всіх давніх євхаристичних кодексах.

25 Див: Голубцов А. 77. З читань ... С. 91, 153-155. Що, до речі, пояснює, чому в сучасному чині Літургії апостола Якова (виданому Закінфським митрополитом Діонісієм) молитва «входу за завісу» стоїть одразу після принесення Дарів на вівтар. Мабуть, у цей час священик із дарами входив до вівтаря. А якщо це так, то, значить, чин Літургії апостола Якова сильно «доповнений», у тому числі і молитвою входу в вівтар перед «трисвятим». Більше того, «молитва завіси» та «молитва малого входу» священнослужителів у вівтар фактично дублюють один одного, майже слово в слово повторюючи одна одну.

26 Це, насправді, суто біблійна термінологія. Апостол Павло у своїх посланнях часто називає віруючих «святими» - Рим. 1:7; 15:24,26,31; 16:2, 15. 1 Кор. 1:2. 2 Кор. 1:1, 9:1. Еф. 1:1, 15; 5:3. Філ. 1:1. Кільк. 1:2. 1 Фес. 5:27. Євр. 13:24. Діян. 9:32.

27 Симеон Солунський, блж.Розмова про святі священнодійства та Таїнства церковні. Гол. 123. С. 204-205.

28 Максим Сповідник, викл.Творіння. Ст 2-х т. Т. 1. М., 1993. С.
179.

29 Дивно: останнім часом багато говориться про значення «паламістського» богослов'я для правильної постановки духовного життя не лише ченців, а й мирян, залучених до життя в Бозі, яке
є життя у славі Христа, споглядання цієї слави. Але при цьому зовсім не враховується літургійний, євхаристичний аспект цього споглядання, якому ми й намагатимемося приділити хоча б мінімум уваги.

30 Літургія апостола Якова. С. 173.

31 Щодо цього виданий Леснинським монастирем сучасний «адаптований» чин літургії апостола Якова є яскравим прикладом літургійної безграмотності. З одного боку – давні молитви, з іншого – сучасне становище ритуалу. Але молитви розкривають зміст ритуалу. Підкреслимо: молитви літургії Якова розкривають досконало іншезміст ритуалу.

32 Максим Сповідник, преп.Містагогія, XIII, пор. з XV // Творіння. Т. 1. С. 171, 172.

33 Саме там, VII. С. 167

34 Саме там, П. З. 159.

У православному храмі немає жодної речі чи дії, які не несли б смислове духовне навантаження. У тому числі і іконостас, і завіса над Царською брамою є повноправними «учасниками» богослужіння.

У чому полягає значення даних предметів у мікрокосмі православного храму?

Архітектура та внутрішнє оздоблення православного храму – це, якщо можна так сказати, небо на землі. Це модель духовного світу – Царства Небесного – яку нам через святого пророка Мойсея відкрив Господь на горі Сінай. Тоді Бог наказав створити старозавітну скинію за чітким зразком, даним Ним Мойсею аж до найдрібніших деталей. Новозавітний православний храм має той самий пристрій, що й старозавітний, з тією різницею, що Господь наш Ісус Христос став людним і зробив справу спасіння людського роду. Саме через цю грандіозну подію відбулися зміни у новозавітному храмі щодо старозавітної.

Але незмінною залишилася тричастинна структура храму. За святого пророка Мойсея це були: двір, святилище та Святе Святих. У новозавітному храмі це притвор, середня частина храму та вівтар.

Притвор та середня частина храму символізує собою Церкву земну. Тут можуть бути всі віруючі православні християни. Середній частині храму відповідає старозавітне святилище. Раніше в ньому не міг бути ніхто, крім священиків. Але сьогодні, оскільки Господь пречистою Своєю кров'ю очистив усіх нас і з'єднав із Собою Таїнством Хрещення, то в середній частині храму – цьому новозавітному святині – можуть перебувати всі православні християни.

Святому святих Мойсеєвого храму відповідає в новозавітній церкві вівтар. Він є символом Царства Небесного. Недарма він будується на піднесенні щодо середньої частини храму та притвору. Саме слово "altus" у перекладі з латини означає "високий". Центром вівтаря є престол. Це трон, на якому незримо у храмі сидить сам Бог. Чільне місце православного храму. Навіть священнослужитель без особливої ​​потреби (богослужіння, треби) і необхідного богослужбового одягу (наприклад, підрясника) не повинен торкатися його – це земля свята, місце Господа.

Зазвичай між вівтарем та середньою частиною храму зводиться спеціальна стіна, прикрашена іконами. Вона називається "іконостасом". Слово грецьке, складне, освічене від слів «ікона» та «стояти». Ця перегородка зведена, як інші неправильно думають, не для того, щоб не було видно, чим батько займався у вівтарі. Звичайно, ні. Іконостас має цілком певне богослужбове та духовне навантаження.

Практика зведення іконостасів дуже давня. За церковним переказом першим, хто наказав закрити вівтар завісою, був святитель Василь Великий у другій половині IV століття. Але ще раніше відомі перегородки між вівтарем та середньою частиною храму. Наприклад, у храмі Гробу Господнього в Єрусалимі.

Сучасний вид іконостасу був практично сформований у церковному мистецтві на початку XV століття.

Отже, що означає іконостас у духовному і богослужбовому сенсі?

Він символізує собою світ святих і ангелів – Царство Небесне, ще недоступне нам. Це те місце і стан душі, якого нам потрібно прагнути. Царство Небесне для нас, які живуть на землі, ще відокремлено і недоступне. Але всякий православний християнин зобов'язаний до нього йти та прагнути за допомогою тих рятівних засобів, які нам пропонує Церква та Її Глава – Христос.

Візуальне відокремлення вівтаря від середньої частини храму має мотивувати нас прагнути туди – у горня, і це прагнення є стрижнем життя кожного православного християнина. Ми віримо, що одного разу милосердний Господь відчинить нам двері до раю і введе в нього, як Отець, що любить Свою дитину…

З іншого боку, ікони іконостасу розповідають нам історію спасіння людського роду Господом нашим Ісусом Христом. Наприклад, іконостас може бути одно- та багатоярусним. У першому ярусі посередині Царська брама. Це також місце Бога. Навіть священик не має права крізь них проходити: тільки в одязі і в певний час служби. Праворуч і ліворуч знаходяться так звані дияконські врата. Через них можуть входити до вівтаря священнослужителі та церковнослужителі. Дияконськими вони названі тому, що через них диякони виходять з вівтаря і заходять назад під час виголошення спеціальних молитвослів'їв перед царською брамою. Праворуч від Царських воріт поміщається ікона Спасителя, а ліворуч Пресвятої Богородиці, на самій дияконській брамі розміщуються, як правило, ікони святих Архангелів Михаїла і Гавриїла – цих небесних дияконів Бога, або святих дияконів першомученика і архідіакона Стефана і мученика. Рідше – інші ікони. За дияконською брамою праворуч розміщується храмова ікона.

Якщо в іконостасі є другий ярус, він називається «діісусний чин». «Деісіс» у перекладі з грецької означає «моління, прохання». У нас часто поширена неправильна форма перекладу сучасною російською мовою цього слова – «деїсус». У центрі ряду зображується Христос-Пантократор (Вседержитель) на троні, праворуч від нього (якщо дивитися з боку храму, то зліва) – Пресвята Богородиця у молитовній позі, а зліва (якщо з храму – то праворуч) – святий Пророк Предтеча та Хреститель Господній Іоанн також з молитовно простягнутими руками. Далі знаходяться ікони різних святих також у молитовних позах, звернених до Спасителя. Зображено можуть бути різні святі Православної Церкви, найчастіше це – 12 апостолів.

Безпосередньо над Царською брамою розміщується ікона Таємної Вечері, яка стала першою Літургією, досконалою самим Богом. Це символ головного служіння Церкви і храму, зокрема служіння Святої Євхаристії – Тіла і Крові Христових.

Якщо є в іконостасі третій ярус, на ньому розміщуються ікони двонадесятих свят. Саме вони символізують собою спасіння Христом занепалого людства. Рідше бувають (тільки у великих соборах) четвертий та п'ятий яруси. У четвертому ряду зображуються святі пророки, у п'ятому – предки (святі прабатьки Адам і Єва, патріархи Авраам, Ісаак тощо). У центрі верхнього ряду іконостасу міститься ікона Святої Трійці, а вінчає його Святий Хрест як головне знаряддя нашого спасіння.

Завіса по-церковному називається грецьким словом «катапетасма» (у перекладі «завіса»). Вона відокремлює Царську браму з боку вівтаря від святого престолу.

Все в храмі: і Царська брама, і завіса мають строго певне значення.

Наприклад, Царська брама – це, якщо можна так сказати, двері Христа. Тому на них часто розміщуються кругленькі ікони Благовіщення Пресвятої Богородиці та чотирьох святих євангелістів – вони благовістять про Боголюдину Христа. Відкриття на богослужінні Царських воріт і проходження через них священнослужителів – символ того, що Господь присутній у храмі і благословляє тих, хто молиться.

Початок всеношного чування. Після дев'ятої години відкриваються Царські врата, і священик у тиші здійснює кадіння, далі він виголошує перед престолом славослів'я Святої Трійці та інші статутні молитви, потім через Царські врата виходить з вівтаря і кадить весь храм, ікони, що моляться. Все це символізує початок священної історії, створення світу, людства. Каждіння священиком вівтаря і тих, хто молиться, символізує те, що Бог перебував у раю з людьми, і вони безпосередньо зримо спілкувалися з Ним. Після кадіння Царська брама зачиняється. Здійснилося гріхопадіння та вигнання людей з раю. Брама знову відкривається на вечірні, відбувається малий вхід з кадилом – це обітниця Бога не залишити людей, що грішили, але послати до них Сина Свого Єдинородного для спасіння.

Так само і на Літургії. Царські врата відчиняються перед малим входом – символ виходу Христа на проповідь, тому потім і трохи пізніше читаються Апостол і Євангеліє. Великий вхід із Чашею та дискосом – вихід Спасителя на хресні страждання.

Закриття катапетазму перед вигуком «Вонмем. Свята святим» – символ смерті Христової, становища Його тіла у труну та зачинення труни каменем.

Наприклад, багато великопісних богослужінь проводяться не тільки при закритих Царських вратах, але і при затвореній завісі. Це символ того, що людство вигнано з раю, що ми повинні тепер плакати і журитися за свої гріхи перед закритим входом до Царства Небесного.

Відкриття і завіси, і Царських воріт під час пасхального богослужіння – символ відновлення втраченого богоспілкування, перемоги Христової над дияволом, смертю та гріхом та відкриття шляху до Царства Небесного для кожного з нас.

Це все говорить нам про те, що в православному богослужінні, як і у влаштуванні храму, немає нічого зайвого, але все струнким, гармонійним і покликаним до того, щоб ввести православного християнина в райські чертоги.

Ієрей Андрій Чиженко

Передмова

Православна літургія, будучи за своєю суттю та своєю назвою спільною справою та спільним служінням, протягом століть розвивалася та доповнювалася різними обрядами, зовнішніми атрибутами. На сучасному етапі важко говорити про православну літургію поза архітектурним храмовим простором. І сучасне літургійне богослов'я повинно мати сміливість дати оцінку існуючому в нас порядку богослужіння. Нерідко ми просто postfactumнамагаємося виправдати порядок, що виник, не замислюючись над його богословською цінністю.

Сучасний храм Православної Церкви немислимий без вівтарної перешкоди з її брамою (бічними та центральними, «Царськими»). Але вівтарна перешкода та її брама по-різному можуть функціонувати під час богослужіння. Вони можуть поєднувати народ зі священством, а можуть поділяти.

Літургічне життя Церкви - це ікона її духовно-морального стану. Богослужіння і молитва як надчутлива фотоплівка фіксує в собі всі особливості.

зитивні, і негативні - духовного образу приходу, громади, навіть цілих єпархій і Помісних Церков. Євхаристія - це таїнство всіх обрядів, але обряд вимагає до себе живого, а не формального і технічного відношення. І коли охолоджується інтерес до сенсу та суті літургії, у її чинопослідування потрапляють випадкові елементи, які не відображають її сенс, а лише закривають її від повноцінного сприйняття з боку народу. А сама літургія перестає бути живим серцем життя віруючих. Тобто, в таємничому сенсі вона таким серцем залишається, але це не відчувається і не усвідомлюється тією масою священнослужителів і народу, яка лише «приходить» на літургію і «відстоює» її.

«Царська брама» вівтаря стала для багатьох «каменем спотикання», особливо той факт, що лише в Російській Церкві їхнє відкриття на всю літургію є «вищою церковною нагородою». Автор цих рядків пропонує поглянути на літургію через призму святоотцівського богослов'я та спробувати осмислити в ній роль вівтарної перешкоди та її брами, а також їх використання в інших Православних Помісних Церквах.

Історична довідка

Стародавня Церква з часів апостольських і в довгі три століття гонінь здійснювала Євхаристію не в спеціально на те влаштованих храмах, а по будинках віруючих, а то й просто в катакомбах (у Римі це були підземні цвинтарі та комунікації). Тим не менш, археологічні дослідження показали, що навіть там, у досить убогих умовах, було особливе виділення «жертовника», тобто місця здійснення духовного жертвопринесення. Як правило, це був стіл, що стоїть на невеликому піднесенні (звідки і латинська назва altare- «Підвищення»). У будинках, що мають апсиду (конху), як правило, це піднесення розташовувалося в апсиді, яка завішувалась завісою у позабогослужбовий час. Особливо це притаманне катакомбним храмам, а пізніше - кам'яним храмам апсидної архітектури. Тобто святилище виділялося і підкреслювалося всіма можливими засобами. Але при цьому під час зборів громади для спільного богослужіння святилище розкривалося перед поглядом усіх, хто молився, які збиралися навколо вівтарної євхаристичної трапези як сім'я навколо святкового столу.

Коли Церква вийшла з катакомб і християнська релігія була легалізована в Імперії, стали з'являтися великі храми, поступово формувався тип «храмової архітектури». Але до появи іконостасу з брамою (центральними та бічними) було ще далеко. У перші століття «вільного існування» намітилося два типи храмової архітектури: апсид-ная (піднесення у ніші наприкінці храму) і базилічна (довгасте прямокутне приміщення, просторий зал, наприкінці якого розташовувався престол). Святитель Єпіфаній Кіпрський (IV ст.) згадує про завісу, яка приховувала апсиду храму з престолом, що перебуває там, у позабогослужбовий час. Але вівтар у храмах базилічного типу завісити було проблематично (ширина вівтаря там відповідала ширині храму). Тому Златоуст («Бесіди на послання до Ефесян») згадує про «перешкоду», яка, за його словами, перед початком богослужіння не відкривається, а «прибирається». Мабуть, спочатку це було щось на кшталт «переносного штакетника», «пересувної ґрати», яка забиралася на час богослужіння і виставлялася лише поза богослужінням.

Проте приплив народних мас поставив перед кліром нове, суто практичне (нітрохи не богословське) завдання: як захистити вівтар від випадкового натиску багатолюдної маси парафіян? Особливо це стало актуально у великі свята. Так і виникає перший варіант "твердої" (не переносної) перешкоди вівтаря. Зразки такої перешкоди довго не доведеться шукати. Достатньо вивчити архітектури стародавніх храмів, що розташовані у великих паломницьких центрах. Такими центрами, природно, є Віфлеєм та Єрусалим. Згідно з дослідженнями Тарханова 1 з архітектури стародавньої Віфлеємської базиліки і стародавнього храму Воскресіння Христового, перешкода являла собою поставлені навколо вівтаря стовпи (що упираються в стелю так звані «стасиси» 2 , що в перекладі означає «стовпчики»), між якими були великі «прольоти». У центральному «прольоті» знаходився вхід до вівтаря, а між рештою стовпів були встановлені бронзові грати (або пластини), висотою менше півтора метра від землі. Такі перепони успішно справлялися з поставленим завданням 3 .

Згодом з'явилися спроби провести символічну паралель між храмом та Мойсеєвою «скинією Завіту». Важливо враховувати, що ці паралелі виникали завжди post factumвведення у використання тієї чи іншої деталі храмового декору та ніколи не виникали per factum,як певний умоглядний принцип, на який мають орієнтуватися будівельники храму. Спочатку з практичних причин виникає зручна для храму форма внутрішнього оздоблення, а потім (і то не відразу) з'являються «символічні пояснення» цієї форми.

Архітектура «візантійського» храму походить від архітектури старозавітного храму в Єрусалимі, а також до прототипу останнього - «скинії Завіту». У цьому питанні воістину безцінним для російськомовного читача є дослідження Тарханова про старозавітні прототипи нашого іконостасу. Про це старозавітне коріння говорять і пізні візантійські екзегети-літургісти, і сучасні дослідники. Проте Тарханова, вникнувши особливо самого прототипу, дійшов висновку: «Архітектура (вівтарної. - Іг. Ф.)перепони ранньохристиянського часу є протилежнийністьстарозавітною, запозичуючи з біблійних описів лише фактичну та символічну основу: замість того щобприховуватиСвята Святих храму, перешкода перших храмів, напроти, відкриває вівтар і літургію, що відбувається в ньому.для всіх віруючих» 4 .

Так зароджується іконостас. Великий знавець Візантійської традиції отець Роберт Тафт говорить (як і Тарханова) про візантійські вівтарі таке: «Вівтарна перешкода була виконана відкритою: все, що відбувалося всередині, було видно.Тому... вівтар (тобто престол) стояв перед апсидою, а не в самій апсиді. У самій апсиді був престол (єпископа) і сопрестолія (пресвітерів)» 5 . І такий стан існував досить тривалий час.

У VIII столітті святитель Герман Константинопольський склав своє пояснення Божественної літургії, а також храмового устрою. По-перше, він згадує лише про існування в його час стовпової перешкоди та «косміту, прикрашеного Хрестом» 6 . «Косміт» - це балка-перекладина над стовпами «іконостасу» (самі «стасиси», мабуть, в даному випадку не впиралися в стелю, являючи собою різновид античного портика). По-друге, описавши священнодіяння Божественної анафори, він звертається до читачів зі словами: «Ставши, таким чином, очевидцямиБожественних Таїнств, …вославимо …Таїнство Домобудівництва нашого Спасіння» 7 . Тобто святитель пояснював сенс того, що на кожній літургії бачиличитачі його тлумачення. Але вони не могли б бачити всього цього, якби там був глухий іконостас і зачинені Царські врата. Далі він пояснює, чому ієрей у молитві схиляється. Це теж є тлумаченням тієї дії, яка для сучасників святителя була бачною, але незрозумілою, а тому і потребувала тлумачення. «Принаймні до XI століття в Константинополі вівтар не був заслонений від людських поглядів, а престол не був захований за завісою, що і показують фрески та мініатюри того часу. Перша згадка про закриття воріт вівтарної перешкоди після Великого входу та засмикування завіси міститься у коментарі на літургію середини XI століття Миколи Андидського Протеорію. Автор називає цей звичай чернечим» 8 .

Подібне тлумачення дає і автор XII століття Феодор, єпископ Андидський: «Закриття ж дверей і спущення зверху їх (επάνω τούτων) завіси, як це зазвичай робиться в монастирах,а також і покриття Божественних Дарів так званим повітрям. думаю,тієї ночі, в яку відбулася зрада учня, ведення (Ісуса) до Кайяфи, подання Його Ганні і вимову лжесвідчення, далі - наруги, заушення і все, що тоді відбувалося» 9 . З цитати видно, що засмикування завіси та закриття воріт – приватний монастирський звичай, а не статутне становище. Більш того, цей текст сам по собі є цитатою з більш раннього творіння – коментаря до літургії святителя Германа Константинопольського, і висловлює лише приватну думку (про що говорить слово «думаю») автора 10 . З самої цитати не видно, де знаходилася брама і завіса: чи на шляху з притвора до храму, чи на шляху з храму до вівтаря. І лише сам Феодор Андідський додає від себе: «Бо в той час, коли бувають ворота закриті, а завіса опущена, іподіакони, - за постановою божественних отців, які намагалися усунути спокуси і стримати тих, які, на шкоду слабких, неблагочинно і неблаговейно ходять і сюди, подібно до служниць, - стоять поза, у просторі божественного храму, як би у дворі вівтаря» 11 . Нижче ми ще торкнемося цього тексту, коли аналізуватимемо богословську сторону питання.

Але сам іконостас з двома бічними і центральними Царськими брамами вже існував у храмі Софії Константинопольської, тільки ось знаходився він не на вході до вівтаря, а на вході до храму з притвору (нартексу). Ось, наприклад, як описує входження до храму священика на початку ранку (після співу півночі, яка і зараз, згідно з часословом, має відбуватися в притворі) архієпископ Солунський Симеон: «Опівнічний спів закінчився. Двері храму відчиняються (!), як небо, і ми входимо до нього… настоятель пройде через Царську браму, а інші – по сторонах від нього… Священик у престолу виголошує вигук» 12 . Ми бачимо, що, по-перше, йдеться про вхід до храму з притвору, а по-друге, по входу до храму раптом священик опиняється біля престолу, але при цьому не говориться, що він проходить через якусь іншу браму. Отже, не знав блаженний Симеон про жодну браму, що відокремлює храм від вівтаря 13 . Принаймні, він не каже, що, щоб потрапити до вівтаря, треба ще відчинити якусь браму або увійти в якісь двері. Так само і в розділі 200 той же автор у тій же книзі співбесід про обряди церковних, пояснюючи чин поставлення патріарха, говорить, що архієреї входять у вівтар «стороною, а не серединою». А в книзі «Про Храм» той самий блаженний Симеон Солунський згадує лише завісу навколо престолу і «перешкоди», які відокремлювали вівтар від храму 14 .

Там же, у «Книзі про Храм», Симеон пише, що після поставлення Дарів на престолі на літургії «зачиняються Царські врата, бо не всіма повинні бути зримими Таїнства, які вчиняються в олтарі» 15 . Спочатку може здатись, що Симеон суперечить сам собі. Але справа інакша. Царська брама була між храмом і притвором (нартексом). У нартексі стояли оголошені (які не входили разом із вірними до храму). А оскільки вівтар не мав глухої брами, то з нареткса було видно все, що відбувається у вівтарі. І кажучи, що «не всіма повинні бути зрими Таїнства», він має на увазі тих, що стоять у нартексті (тобто оголошених, а так само відлучених, каючихся і одержимих нечистими духами). Закриття Царських воріт храму робило неможливим для тих, хто стоїть у нартексті, бачити те, що відбувається у вівтарі. Але це нітрохи не заважало тим, хто стоїть у храмі, споглядати служіння у вівтарі.

Але навіть якщо погодитися, що у творах Симеона Со-Лунського є протиріччя, то важливо враховувати, що сам Симеон перебував під сильним впливом корпусу псевдо-арео-пагіта з його монофізитським протиставленням народу та священства. З іншого боку, мабуть, ця псевдоареопагітська теорія ще не повсюдно засвоїлася православними храмами, а тому Симеон міг говорити більше теоретично.

Іван Дмитрієвський наводить слова іншого сучасного йому вченого чоловіка, який відвідав православні святині Сходу: «Василь Григорович Барський у своїй подорожі до святих місць свідчить, що бачив він у Єрусалимі, у Гефсиманії, при труні Пресвятої Богородиці, на Синаї – на самому місці явлення Нео , такі храми, вяких немає ні царських, ні північних, ні південних дверей. А вЄрусалимі ніяким перегородженням Вівтар від храму не відділений.Для священнодійства є лише престол. Про це докладно див. у «Подорожі» Барського на сторінках 107 і 270» 16 . Важливо враховувати, що, згідно з Кондаковим, саме «на святих місцях Єрусалима, Олеонської гори, Віфлеєму… склалися первісні форми вівтаря, його перепони, жертовника» 17 . Вплив архітектури храму Гробу Господнього та стародавнього храму Віфлеєму на оформлення вівтарів візантійських храмів зазначає і Тарханова 18 . Тому для нас особливо важливими є свідчення осіб, які відвідували стародавні храми в минулі століття, доки їх не торкнулася рука «реставраторів» 19 .

Постає питання: чим російські християни заслужили таке покарання - відлучення від споглядання таїнства вівтаря? І якщо Єрусалим і Труна Господня – «Мати Церков», як ми співаємо на недільному богослужінні 20 , то вона має бути орієнтиром для всіх нас. А то роблячи спробу бути святішим за самий Єрусалимський храм, ми можемо виявитися занудними фарисеями, а аж ніяк не носіями святості.

Богослов'я літургійного простору

Коли ми говоримо про літургійний простір, то богослов'я цього простору не може бути «автономним» від богослов'я самої Євхаристичної літургії. Що ж, власне, відбувається на Євхаристії? Найголовніше це дотик до Вічності Божої. За мудрим висловом протоієрея А. Шме-мана, долаються межі часу та простору, і ми входимо до Божої вічності. Під час служіння літургії, окрім освячення Дарів, відбувається ще й духовний рух уперед, до вічності, що бере участь у священнослужінні народу. Можна намітити три основні аспекти літургійної дії, що безпосередньо стосуються нашої теми: входження на славу, споглядання слави та єдність простору храму та вівтаря.

Входження у славу

У Богослужінні Православної Церкви часто наголошується на тому, що саме це служіння стало можливим лише завдяки тому, що Божественне і людське у Христі з'єдналося, небо і земля з'єдналися, зруйнувалося «середостіння перепони». Присутні на літургії, стоячи перед Божим Особою, ми присутні на небі, перед Богом, у Його Таємничому і Славному Царстві.

Згідно з преподобним Максимом Сповідником, вічні реалії, «майбутні» блага, «першоподібні обряди» повідомляються в Церкві вірним «за допомогою чуттєвих символів». І в усього богослужіння є свій сенс - символічний у вищому значенні цього слова (тобто органічний, а не алегоричний символізм) 21 . Щоб зрозуміти значення «входу до храму» як священнодійства, необхідно звернутися до «малого входу» літургії 22 .

У давній візантійській і римській практиці народ збирався і чекав священика в храмі, і коли священик входив до храму, народ вітав ієрея, що входить, співом псалмів або, точніше, віршів з псалмів, що отримали назву «вхідних віршів» (лат. introit,грец. είσοδικόν). А тому і молитва, з якої розпочиналося богослужіння, називалася «молитвою зборів народу» або «молитвою входу народу до храму». Ця молитва зараз стоїть на початку богослужіння у чині літургії апостола Якова, єпископа Єрусалимського 23 . Така ж молитва стояла на початку літургії Іоанна Золотоуста в першому з грецьких кодексах, що дійшли до нас, тобто. у кодексі Барберіні (VIII ст.). Читалася ця молитва на середині храму 24 . Ця молитва за своїм змістом стосується саме «зборів вірних на літургії». Примітно, що в кодексі Барберіні відсутня, по-перше, та молитва «малого входу», яка відома за нашими нинішніми служниками, а по-друге, відсутня взагалі будь-яка згадка про те, що після входу священика до храму був ще якийсь вхід у вівтар як особлива процесія. Доводиться погодитися з думкою Голубцова про те, що в стародавніх візантійських чинах вся перша частина богослужіння до виходу оголошених була в храмі, а до вівтаря був вхід уже разом з дарами, що «приносяться» для Євхаристії 25 .

У побудованій імператором Юстиніаном Великим Софії Константинопольській був статут, зовсім відмінний від усіх перелічених вище. Відмінність власне Візантійського обряду Святої Софії (і, можливо, чи не єдиного храму) полягала в тому, що в Римі (і в інших місцях) народ збирався до храму до прибуття священства і чекав на священиків у храмі. У Великій Церкві (Святій Софії) Константинополя все було інакше. Народ збирався біля входу до храму у спеціальному атріумі (критій західній галереї), який був спеціально прибудований зовні по всьому периметру Святої Софії. Саме для богослужіння в цьому храмі та в цих умовах і була складена молитва «малого входу», яку зараз бездумно передруковують усі наші служники. Ось ця молитва: «Владико Господи, Боже наш! Ти встановив на небесах чини та воїнства ангелів та архангелів до літургії на славу Твою. Зроби разом із входом нашим і вхід святих Твоїх ангелів, які співслужать з нами літургію, і разом з нами славословлять Твою благість, бо Тобі належить будь-яка слава, честь і поклоніння - Отцю і Сину і Святому Духу, нині й у будь-який час і на віки віків. ». Це був вхід усіх вірних, що зібралися на літургію, а не одних тільки священиків. Тому й слова молитви про ангелів, які «служать з нами літургію», стосуються не кліриків, які йдуть у вівтар, а всіх зборів Церкви. До речі, за своїм змістом ця молитва анітрохи не суперечить, а навпаки, підкреслює думки, викладені у наведеній вище давній молитві «збори народу до храму». Там народ названий «Церквою, що збирається», а тут ця сама думка виражається в проханні про співучасть «всіх нас» (всіх стоять в атріумі при вході в храм) до «спільного літургування». Ось чому «сучасна» практика читання цієї молитви на щаблях амвона при «імпровізованому» вході до вівтаря (після виходу звідти) сильно спотворює не лише сам зміст входу, а й розуміння слів молитви. Адже до вівтаря входять лише клірики, а тому сенс молитви входу до вівтаря може відноситися тільки до них, а отже, народ випадає з числа тих, хто «солітургує» разом з ангелами цю службу. І саме до всього народу належить благословення входу святих. Святими тут названо всіх християн, які приступають до служіння Євхаристії 26 .

Дуже значущі нам коментарі Симеона Солунс-кого про «входах» на богослужінні. Утреня (як і літургія) починалася в нартекс (притвор), де разом з вірними стояли і оголошені, і відлучені. Але потім вірні входили до храму. І ось як послідовність богослужіння в даному місці коментує її (послідовності) описувач: «Нині на початку молитвослів'я ми стаємо поза храмом, ніби поза раєм, або поза самим небом, зображуючи одне лише земне життя. Разом з нами стоять іноді й ті, хто кається, або звертаються після зречення, … а буває і оголошені словом віри. Коли ж ворота відчиняються - по закінченні піснеспівів, заспіваних поза храмом, - ми входимо до Божественного храму, як би в рай або на небо, а ті (відлучені і каються з оголошеними) залишаються поза. Ця дія (вхід до храму) означає, що нам вже відкрилися села небесні і ми вже отримали доступу свята святих(sic), сходимо до світла, і наближаючись, приступаємо до престолу Господнього(!). Бо ми йдемо на схід, до вівтаря, і підносимося, неначе хмарами, божественними словами та піснеспівами, до внутрішнього храму, немов на повітрі на зустріч Господа, що зійшовши на небо, звів інас вгору, і приготував нам шлях- Самого Себе, щоб нам усещоб перебувати з нашим Господом, священиком про нас.Тому і ворота відчиняються, і завіси відсмикуються, щобцим показати, що відкриваються села небожителів і вдяться в єднання з насельниками землі » 21 .

А преподобний Максим Сповідник говорить про участь вірних у Євхаристії як про входження у майбутнє життя, як «виконання» ще тільки «майбутнього» явлення Христа у Другому Його приході. Коментуючи сенс того, що після апостольських читань на літургії єпископ сходить з кафедри і після цього бувають видалені оголошені, він пише: «Зіслання архієрея з кафедри та видалення оголошених означаєвзагалі Друге пришестя Великого Бога і Спасителя нашого Ісуса Христа, відокремлення грішників від святих і праведна кожному відплата» 28 . Якщо врахувати, що для святого Максима слова «зображує» та «означає» мають значення не алегорії, а актуального явища, присутності зображуваного, то його текст набуває фундаментального значення для літургійного богослов'я. У символічній системі святого Максима віддалялися оголошені і за ними зачинялися двері храму, чим було показано, що вони ще поза Царством Божим. Отже, зачинити двері вівтаря в цей момент- знаєчит (якщо слідувати логіці тлумачення святого Максима) цимволічно показати, що для вірних, що стоять поза вівтарем, двіри раю закриті!Святий Максим жодного разу не каже, що двері вівтаря зачинені перед вірними.

Отже, у процитованих текстах міститься важлива догматична інформація: входженням у храм містично, таємниче зображується входження в Саму Вічність Божу, в Небесне Царство, куди Христос піднісся і нас з Собою і в Собі підніс. А видаленням з храму оголошених актуально у символі – нам дана причетність до παρουσία (Пришестя) Христа: ми вже в Його спасительному Царстві, а вони (оголошені та відлучені) ще перебувають поза присутністю Христа. Архієпископ Солунський підкреслює, що сходимо до вівтаря ми всі, приступаємо до Божого престолу - всі разом, вся Церква. І це входження є таїнство,бо зображує і священнодіє наше молитовне піднесення до Того, Хто перебуває на престолі Слави. «Відкрилися села небесні, і ми вже отримали доступ до святих святих»! А святий Максим говорить про входження в область Другого пришестя Христа, що вже здійснився (таємниче), і отримання від Нього блаженної відплати слави.

Блаженний Симеон Солунський дав нам прекрасний богословський виклад концепції служіння Церкві в єдиному літургійному просторі,не поділеному на частини. Він підкреслив загальну гідність вірних, які приступають до Небесного Вівтаря через посередництво вівтаря, що знаходиться на землі. Що може бути вище за Небо? І ось усім нам відкрито Небо, і всі ми введені до нього. І що ж? Здобули доступ у свята святих на небі, а відблиск цього небесного святилища - вівтар - зачинився перед поглядом більшої частини віруючих? Земний вівтар є символом і іконою Небесного Вівтаря, і якщо вірні вводяться в повноту спілкування з Богом і ставляться перед Вівтарем Небесним, то ніхто не може закрити від погляду вівтар земний, що моляться! На землі є образ того, що на Небі. Хто ж зважиться заборонити людині тримати в руках фотографію царя, але при цьому допустить цю саму людину в прямий доступ до царя, введе його в царські палати, поставить його біля царського столу і запросить його в сотрапезники царської родини?

Звідси зрозуміло, що канонічна заборона входити до вівтаря, не присвяченого кліру, відноситься до заходів дисципліни, покликаних забезпечити порядок у скоєнні богослужіння у вівтарі. Догматичної, богословської перешкоди до входження до вівтаря всіх повноправних членів Церкви немає. Але якщо в храмі не поставити маленькі перепони для тих, хто молиться, то під час великого збігу народу може виникнути суєта, тиснява, яка перешкоджатиме священству служіння на вівтарі Господньому. Низькі грати спокійно справлялися з цим завданням: Вони не перешкоджали вірним бачити все, що відбувається у вівтарі, але при цьому зберігали святині вівтаря від непередбачених обставин. Тому сучасна практика служіння Євхаристії у наглухо закритому вівтарі не вписується в жодні норми - не лише богословські, а й навіть у дисциплінарні. Зачинені Царські врата не виправдані навіть із погляду практичної користі, тобто. з міркувань зручності священика.

Споглядання слави

Але православне літургійне богослов'я приділяє увагу не тільки місцю служіння, а й стану осіб, які беруть участь у служінні. А воно може бути описане двояко: З боку Бога відбувається по відношенню до нас одкровення Слави Божої. У такому разі наша участь у служінні є спогляданнямслави Божої. Взагалі, у православному духовному досвіді, в аскетиці та в містиці, у молитві споглядання як дотику до Нетварного Світла Божого надається дуже важливого значення 29 . Ось як це загальне споглядання вірних виражене на літургії апостола Якова: Перед початком Євхаристичного канону, коли дари, вкриті «завісами», ставляться на престол, священик «знімає завіси з дарів», причому на всі почуттяпояснює сенс цього священнодійства: «Відкривши таємничі покрови, знаменно наділяють цю священну жертву, виразно покажи намі осені розумові наші очі незбагненним світлом» 30 . Звернемо увагу, що в автентичному чині літургії апостола Якова престол стоїть поза «вимою» (інакше званою «апсидою»). В апсиді знаходяться сідалища єпископа та пресвітерів, але не сам престол. Престол стоїть на піднесенні, і все, що відбувається на престолі і навколо нього чудово видно тих, що моляться 31 . І люди беруть участь у спогляданні слави Божественного служіння. Це просто протилежно всьому тому, що ми маємо зараз: у нас Дари «ховають», а в автентичній апостольській і святоотецькій традиції, навпаки, - приховані спочатку під «завісами» у пропозиції Дари після постачання на престол відкриваються, тим самим зображуючиБогоявлення, Одкровення Боже всієї Церкви.Як же все-таки перекликаються слова молитви літургії апостола Якова зі словами з Послання до Євреїв апостола Павла: «Тому й Бог, бажаючи переважніше показати спадкоємцям обітниці невпинність Своєї волі, вжив у посередництво клятву, щоб... тверду втіху мали ми, надію, яка для душі є як би якорь безпечний і міцний, і входить у внутрішнє за завісу, куди предтечею за нас увійшов Ісус, ставши первосвящеником навіки за чином Мелхиседека» (Євр. 6:17-20). Подивимося, який складний, хитромудрий шлях думки, щоб привести до висновку: все мало своєю метою ввести всіх нас(Павло писав до всіх хрещених і освячених Духом Святих християн, а не тільки до єпископів та пресвітерів) «у внутрішнє» селище слави Божої, «за завісу». Але кудись за завісу? Чи не до Єрусалимського храму? Ні, але туди, куди «предтечею за нас увійшов Ісус, ставши первосвящеником навіки за чином Мелхиседека». Тобто вводить нас у Своє Небесне Свята Святих. Знову ж таки, а що таке літургія? Це і є служіння «за завісою», всередині Вічності Божої, у соїй луді ангелів і всіх святих. Всі священні судини і престол у Церкві на землі тому такі святі і величні, що вони є відображенням і певною мірою «втілення» того, що є зараз на небі - Єдине служіння всієї Церкви зібраної навколо престолу і перед престолом Агнця. Там усі вірні зібрані докупи!

Саме до споглядання закликає і преподобний Максим Сповідник у своїй «Містагогії» (до речі, звернемо увагу, що вхід Святих Дарів до вівтаря здійснюється, згідно зі святим Максимом, післязакриття брами Церкви, тобто. знову йдеться про зачинення воріт храму, а не вівтаря, інакше - як би можна було «увійти» в зачинений вівтар крізь «зачинені двері»?): «Логос (Христос) зводить ревнителів віри, які вже зачинили свої почуття через закриття брами та вхід святих такрів, до споглядання божевільних логосів і речей» 32 . Тут важливо особливо звернути увагу, що споглядання логосів, за преподобним Максимом, завжди відбувається в матеріальних речах і через речі. «Світ божевільний (тобто логоси) перебуває у чуттєвому, як душа перебуває у тілі» 33 . А речі (матеріальні або, висловлюючись мовою святого Максима, «чуттєві») є плоттю умопостигаемого світу. Отже, коли преподобний Максим каже, що Бог запрошує Своїх вірних до споглядання божевільних логосів і речей,то цим підкреслюється важливість споглядання священнодійства! Повторимо: логос можна вбачати тільки в його плоті і через тіло - через речі, а тому споглядають самі речі (недаремно святий Максим підкреслює важливість споглядання не тільки логосів, а й речей). І лише в речах через тонке таємниче споглядання людина бачить логос речі. Неможливо бути учасником літургії та не бути споглядачем логосів цього служіння.

Єдність храму та вівтаря

Преподобний Максим Сповідник у своїй чудовій Містагогії пояснює влаштування православного храму. Він чітко розрізняє вівтар, у якому фізичноможуть бути лише ієреї, і спільний храм (ναός). Але при цьому він робить найбільше зауваження про особливе «перетворення» храму та зміну його структури під час літургії: «Храм є вівтар у можливості, оскільки він освячується, коли священнодіяння походить від своєї вищої точки. Але вівтар, навпаки, завжди є храмом» 34 . Ці слова так коментує найбільший знавець православної традиції, сучасний патролог А. Сидоров: «Храм є вівтарем лише в потенції, актуалізуючись як такий (тобто стаючи вівтарем)лише у найвищий момент служби.Але вівтар завжди є актуальною частиною храму» 35 . Отже, на момент здійснення таїнства Євхаристії весь храм актуально(!) стає вівтарем.Простір вівтаря розширюється і виходить зі звичайних меж. Вівтар наповнює собою весь храм, перетворює весь храм на вівтар. Це дуже важливе зауваження преподобного Максима: всі вірні на літургії стоять у вівтарі. Але до чого тоді ця зачинена брама, якщо всі люди реально, разом з нами, священиками, стоять у вівтарі, тільки позаду нас? Неприпустимість «зачинених Царських воріт» є самоочевидною, бо вона якраз і підкреслює відокремленість храму від вівтаря, а ця відокремленість скасована в єдності служіння літургії всією Церквою, в єдиному вівтарі. Ось чому священик, стоячи біля престолу, навіть якщо він відправляє літургію один, у молитві каже, що Бог «сподобив насстати перед святим Його жертовником (вівтарем)»,а також «сподобив насслужити святому вівтарю». Якщо священик у вівтарі один, то було б логічно зауважити: «Для одноосібного служіння ієрея – читати замість «ми» – «я». Але нічого подібного, дякувати Богу, в наших служниках немає.

Завершити цю богословську частину хотілося б словами апостола Христового Павла: «Отже, браття, маючи відвагу входити у святилищечерез Кров Ісуса Христа, шляхом новим і живим, який Він знову відкрив нам через завісу,тобто плоть Свою, і [маючи] великого Священика над домом Божим, нехай приступаємо зі щирим серцем, з повною вірою, кропленням очистивши серця від порочної совісті, і омивши тіло чистою водою, будемо триматися сповідання надії неухильно, бо вірний Обіцяв» (Є) 10:19-23).

Споглядання Агнця

Є ще одна деталь у православній літургії (і не лише, але навіть у католицькій месі). Це споглядання віруючими Святого Агнця, якого підносить ієрей перед народом під час вигуку «Свята святим». Святоотеческая літургійна екзегеза приділяє цьому найдавнішому акту особливе місце. У «Корпусі Ареопагітик» є такий коментар: «Священноначальник, оспівавши священні Богодії, священнодіє Божественні Таїнства. І освятивши їх, возносит перед поглядомі їх показує їм…І, таким чином, показавши Дари Богодіяння, приступає до причастя їх сам, і інших закликає» 36 .

Псевдо-Ареопагіту вторить святий Миколай Кавасила: «Потім священик має намір сам приступити та інших запросити до Трапези… Він узяв і показавшиЖивотворящий Хліб закликає до причастя… І виголошує «Свята – святим», як би кажучи при цьому: «Ось Хліб Життя, який ви бачиті.Ідіть причащайтеся»» 37 . Свідоцтво Кава-сили має особливу цінність. Він сам належить епосі, коли тенденція до побудови високих іконостасів та наявності зачинених Царських воріт вівтаря на літургії вже цвіла пишним кольором. Можна сказати, що Микола Кавасила плив проти течії, був своєрідним пророком Євхаристичного відродження в сучасному середовищі. Його можна назвати «візантійським Іоанном Кронштадським».

Безперечний знавець православної літургії та її історії професор Іван Дмитрієвський так описує цей момент: «Про дію підносити Тіло Христове при виголошенні «Свята Святим» згадується у літургії апостола Якова та у літургії апостола Петра. Про це піднесення пишуть св. Діонісій (псевдо) Ареопагіт та викл. Максим Сповідник. Отже, це встановлення відноситься ще до часівапостольським.У першій Церкві, коли вівтарів і престолів (подібних до нинішніх) ще не було, священнодійство здійснювали на поставленому в храмі дерев'яному столі, де всі майбутні могли бачити всі дії Євхаристії. І коли настав час причастя, пресвітер чи єпископ … підносив угору Св. Дари через всіх і голосно виголошував: Свята – святим» 38 . «Єпископ або пресвітер, піднімаючи Св. Дари вгору і показуючи їх народу,вигукує: «Свята – святим» 39 .

Отже, бачимо, що обряд піднесення Божественного Хліба під час виголошення «Свята Святим» має цілком однозначний і єдинийсенс: уявити причасникам до баченнюБожественну їжу - Джерело Нетлення. Якщо обряд не досягає властивої йому мети, він втрачає сенс, відбувається його профанація. Думаю, ніхто не заперечуватиме, що за задернутою завісою (та й без неї, при зачиненій брамі іконостасу) неможливо «побачити» це Божественне піднесення. Отже, доведеться визнати, що таємнодійний акт втрачає сенс свій і відбувається не з тим значенням, яке йому однозначнонаказується згодою відціву православній традиції!

Алегоризм та літургія

Алегоричне тлумачення дій і декору літургії стало спробою осмислити структурні зміни, що виникли в її чинопослідуванні. Про причини самих змін говорити марно, оскільки ми можемо вести мову лише у умовному способі (до нас не дійшли документи, що свідчать про час та причини такої зміни). З упевненістю можна сказати лише одне: алегоричне пояснення звичаю закривати браму вівтаря і засмикувати завісу з'являється набагато пізніше за сам звичай. Чи не першою письмовою пам'яткою, що дає алегоричне тлумачення цій дії, є пояснення літургії єпископа Андідського Феодора (XII ст.): «Закриття ж дверей і спущення зверху їх (επάνω τούτων) завіси, як це зазвичай справиється в монастирях,а також і покриття божественних дарів так званим повітрям знаменує, думаю, ту ніч, в яку відбулася зрада учня, привід (Ісуса) до Каяфи, подання Його Ганні і вимову лжесвідчення, далі - наруги, задушення і все, що тоді відбувалося. Бо в той час, коли буває брама зачинена, а завіса опущена, іподиякони, - за постановою божественних отців, що намагалися усунути спокуси і стримати тих, які, на шкоду слабких, неблагочинно й неблаговійно ходять туди й сюди, подібно до служанок, - у просторі божественного храму, як у дворі вівтаря» 40 . Перше, що впадає у вічі - це саме містичний поділ храму та вівтаря під час літургії. Тобто повна протилежність сказаному преподобним Максимом Сповідником! Друге - це порівняння «двору вівтаря» (храму) з двором первосвященика, а іподияконів, що стоять у храмі - зі служницею, від страху перед якою Петро зрікся Христа. Нічого не скажеш, гідне для кліриків порівняння!

Пізніше алегоричні «тлумачення» почали виростати, як гриби після дощу, витіснивши тлумачення отців Церкви ранньої епохи, які пояснювали зв'язок храму та вівтаря з богослужінням через призму участі вірних у Євхаристії. Для «обгрунтування» маніпуляцій з Царською брамою зазвичай посилаються на символічне значення літургії, під час якої зображується все життя Христа на землі (наприклад, закриття воріт після Херувимської пісні «зображує» становище в труну Спасителя і запечатування труни). Але літургія – це саме символ, а не драма. У символі немає «акторів та декорацій». У символі є священнослужачі, а до останніх належить не тільки священство, а й увесь освячений у таїнстві Хрещення та Миропомазання народ церковний. І беруть участь у цьому священному служінні всі, хто перебуває в храмі, всі вірні причетні до повноти символізму літургії. У цьому сенсі слова, «не вівтар є «труна Христова», а вся Церква як єдиний літургійний простір, і навіть - всі вірні», як пише святий Миколай Кавасила, являють собою Труну, в яку сходить Тіло і Кров Христа, і з якого воскресає Христос, воскресаючи з Собою людину.

До того ж, на архієрейській літургії (або на літургії «нагороджених» архімандритів і протоієреїв) немає багатьох маніпуляцій з брамою та завісами: брама відчиняється на початку служби і зачиняється під час причастя священства 41 . Виникає питання (у контексті символічного тлумачення «відкриттів-закриттів» святої брами): А хіба під час служіння «особливих» архімандритів і під час літургії єпископанемає потреби зображати з вівтаря труну, в яку вважаєся Тіло Христа? І як бути зі служінням літургії просто неба (коли сам Патріарх Московський чи служить читургію в Дівєєво на площі монастиря)? Там взагалі немаєні іконостасу, ні, тим більше, закритого вівтарного просторуства.Невже ця літургія «менш благодатна»? Або вона «неповноцінна за символічністю священнодійства», т.к. немає воріт і немає катапетазму? Чи хтось дозволить собі таке сказати, але це - логічні висновки з тих вимог, які сьогодні пред'являються «ревнителями» існуючого порядку.

Те саме стосується й іншого «богословського» аргументу про необхідність тримати браму вівтаря зачиненими: «Таїнство це звершується на вівтарі священнослужителями… при зачинених Царських вратах (якщо служить ієрей, а не архієрей), тому що спочатку це Таїнство було абсолютно Христом у присутності од. тільки учнів… а так само щоб дотриматися цього таїнства від очей недостойних, бо серце і око людське лукаві і недостойні зріти це Таїнство», - пише єпископ Веніамін з посиланням на святого Іоанна Крон-штадського 42 . По-перше, всі хрещені і отримали Дар Святого Духа - це учні Христа, покликані на Його трапезу (адже той, хто причащається, є учасником Таїнства).Усі, хто присутній на літургії – її учасники. І Христос не поділив причасників Таємної вечори на два класи: тих, хто бачать те, що Він робить, і тих, хто не бачать, але яким тільки «виноситься» з світлиці Тіло Христове. По-друге, знову постає питання: а якщо служить архієрей, тоді вже й око, що стоять у храмі, не нечисте і серце не лукаве? 43 У чому сенс поділу єдиного священного містичного простору Тіла Христового (Церкви) під час літургії - у той час, коли всі перепони якраз повинні бути подолані? Літургія - бенкет Царства Божого вже тут, на землі. А символом цього бенкету, що з'єднує небо і землю, і мають стати повністю всю службу відкрита брама Вічності, і служіння Вічності здійснюється всією Церквою в єдиному та неподільному просторі.

Про те, як негативно впливає вівтарна перегородка на самих священнослужителів писали такі особи як отець А. Шме-ман та отець М. Афанасьєв. Коротке резюме їх думки таке: відокремлені від поглядів священнослужителі, що моляться, у вівтарі часто ведуть бесіди під час богослужіння, сидять, читають листи, спілкуються з братами. Відсутність іконостасу або - як мінімум - низький іконостас і широка Царська брама 44 , відкриті всю службупослужать для підвищення молитовного благочестя та самих священнослужителів.

Статутні питання

Коли ми пропонуємо будь-які літургійні перетворення, ми не можемо пройти повз статут, обмежившись одним богослов'ям. Розглянемо ж, по-перше, рубрики 45 офіційно прийнятого в Російській Православній Церкві Служебника, а по-друге, 23-й розділ нашого, так само офіційно прийнятого, Типікона.

Службовець

Наш слов'янський ієрейський Службовець щодо завіси на літургії нічого не каже: ні про її засмикування після Херувимської пісні та відкриття перед співом Символу віри, ні про її засмикування перед вигуком «Свята святим». У Служебнику не говориться навіть, що після Великого входу зачиняються ворота вівтаря. Сказано, що вони відчиняються на малий вхід на третьому антифоні і зачиняються після читання євангелії 46 .

Службовець тільки згадує, що перед причастям народу ворота відчиняються, що передбачає їхнє закриття перед цим (але не говориться, в який час літургії їх слід зачиняти). Однак, у доніконівському Служебнику дається вказівка, що перед початком літургії, після закінчення проскомідії «ієрей, відчинивши святу браму, чинить годиною відпустку» 47 . Така сама вказівка ​​про завершення годинника після проскомідії присутня в рукописі літургії Василя Великого, виданого професором протоієреєм М. Орловим: «По семи ієрей кадить свята. І прийом кадило, диякон відчиняє Царські двері, і кадить святий престол хрестоподібно, говорячи в собі псалом 50-й. І кадить свята та весь вівтар. І ставши у Царських дверях,кадить настоятеля… Ось ієрей, ставши в Царських дверях,творить відпустку (проскомідії.- Іг. Ф.).…Диякон, вклонившись ієрею, виходить святими дверимаі, ставши на звичайному місці, тричі вклонившись, каже: Благослови, владико» 48 .

Крім того, у Служнику є цікавий припис для диякона перед вигуком «Свята Святим»: «Диякон же, стоячи перед св. брамою (!), бачачи, що ієрей бере Св. Хліб, каже: «Вонмем». Цікаво, якими очима він може це побачити, якщо ворота закриті (іноді вони глухі) і задернута ката-петасма? Чи не «чи очима віри»?

Стосовно ж існуючої в Російській Православній Церкві богослужбової практики, протопресвітер Олександр Шмеман, у відповідь на лист свого єпископа, який наказав дотримуватися вказівок статуту про Царську браму і завісу, писав: «Ягадаю, що це велика і навіть трагічна помилка абсолютизувати те, що сама Церква не абсолютизувала, стверджуючи, що тільки та чи ця практика правильна, а будь-яка інша неправильна. Так, наприклад, в жодному місці в тексті літургії святого Іоанна Златоуста, як він надрукований у російських «типових» книгах (переді мною прекрасне Московське Синодальне видання 1904 р.), завіса навіть не згадується. Якби закривання царської брами під час богослужіння було справді органічною і суттєвою частиною євхаристичної служби, вони не залишалися б відкритими, коли служить єпископ або, як це заведено в російській практиці, священик певного рангу… Особисто я переконаний, що сучасна грецька практика, у якій двері зовсім незакриваються протягом усієї літургії, значно більшена істинному духу Євхаристії та православного розуміння Церкви, ніж практика Руської Церкви, яка, здається,постійно наголошує на поділі між народом Божимта кліром» 49 .

23-й глава слов'янського Типікона Російської Церкви

Але як же бути з Типіконом? - зітхнуть ревнителі «батьківських переказів». Дійсно, 23-й розділ нашого Типікона дає розпорядження щодо часу використання завіси. Але з чого це Типікон заговорив про дії кліриків у вівтарі? Адже Типікон ніколи не стосувався служіння на вівтарі. Типикон – книга клиросна, в якій завжди «ми» належить до хору, тоді як про священство завжди йдеться у третій особі. Тому дивно, що Типікон дає вказівки щодо завіси воріт, коли це не справа читців, а справа священнослужителів. Висновок тут може бути тільки один: у Служебниках відсутня будь-яка вказівка ​​про катапетас, тоді як ревні надміру уставники-переписувачі вирішили вірний, на їх погляд, порядок завішування вівтаря відобразити в Типіконі, як би заповнивши «недогляд» Служебника.

Але вражає те, що ревнителі «Типікоїного благочестя» просто не бажають звертати увагу на те, що більшість сучасного богослужіння йде врозріз з Типиконом. І невідомо, що з погляду укладачів Тіпіка було великим злом: служити утреню з вечора, а вечірню - ледь «повставши від одра» (як у нас Великому постом), чи переступити їх розпорядження щодо Царської брами та катапетазму? 50

З точки зору сучасної історико-літургійної науки важливо відповісти на питання: як і коли в наш Типіконпотрапила 23-й розділ 1 }

Безперечний знавець літургійної традиції Церкви, велике світило російської літургійної науки професор Київської духовної академії Михайло Скабалланович теж займався цим питанням. Ось яку довідку про розвиток слов'янського Типікона надає: слов'янські списки з Єрусалимського Типікона містили безліч привнесень переписувачів. «Деякі рукописи вводять навіть цілі нові статті, деякі з них прийняті й у нашому Типіконі. Наприклад, у Типіконі початку XVI століття (рукопис Моск. Синод, бібл. № 336/338) вводиться розділ «Про запоні святого вівтаря, коли відкривається»» 51 .

Зазначений час (поч. XVI в.) є епохою формування на Русі тієї самої самосвідомості, яка згодом призвела до кризи зі старообрядництвом. Цю культуру можна назвати «монофізитською» у своєму ставленні до богослужіння та обряду, до літери статуту. Саме в цей час статут на Русі (як свого часу у монофізитів) в ім'я «сакральності богослужіння» обріс вторинними елементами, за якими вже не видно було зміст і сенс таїнств святого вівтаря.

Але як би ми не належали до Типікону, ми повинні пам'ятати, що саме слово «Тіпікон» означає «Збірник зразків», ескізів богослужіння. Це - не канон з його жорсткими вимогами, а всього лише зразок, штрихи, які не вічні і непохитні.

У різних місцях і в різний час спостерігалися різні традиції щодо використання завіси та Царської брами на літургії. Безумовною ж є споконвічна і поважна справжньою християнською давниною, давністю не старіє, але традиція служіння літургії, що оновлюється, в співслужінні всього народу, в повноцінній його співучасті цьому служінню - слухом, молитвою, спогляданням, причастям, подякою.

Що заважає нам, згідно з святими отцями і згідно з традицією «Матері Церкви» - святого Гробу Господа нашого, прийняти традицію, за якої всі вірні могли б споглядати євхаристичну священнодіяльність?

Висновок

Церква – живий організм, а не бездушна будівля. Будь-який живий організм схильний до страждань, метаморфоз. І завдання будь-якого живого організму – перемагати хвороби, «струшувати пил» та розвиватися далі. Хотілося б сподіватися, що дослідження, що проводяться богословською школою, не «ляжуть у папку», не будуть покриті «віковим пилом», а стануть стимулом до реальної діяльності з перетворення нашого літургійного життя. Зараз ця тема є особливо актуальною, оскільки без повноцінного введення віруючого у православне богослужіння ми ризикуємо втратити цього віруючого якщо не для Церкви загалом, то для богослужіння. Наш народ використовує всілякі літургійні сурогати, апокрифічні молитви через недоступність йому богослужіння. І однієї катехизації тут не обійтися. Приходячи до храму, людина (якщо вона хоче стати членом громади, а не просто зайшла «поставити свічку») шукає своє місце у богослужінні. Але воно виявляється закритим перед ним.

Наприкінці автор пропонує увазі читачів список літератури, використаної ним під час підготовки даної статті і водночас рекомендований тим, хто бажає ретельніше вивчати питання, порушені у цьому короткому дослідженні.

Примітки

1 Див. Тарханова З.Старозавітні прототипи вівтарної перешкоди візантійських храмів // Альфа та Омега, № 2 (52); 3 (53), 2008.

2 Пізніше вказані стовпи зверху прикрашалися іконами і різьбленими прикрасами. Звідси й назва: "Іконостас".

3 У наших храмах це теж актуально: якщо не поставити перепони в кафедральних соборах, то, наприклад, на Великдень народ може просто «змістити» священство разом із престолом.

4 Тарханова З.

5 Тафт Р.Візантійський Церковний ритуал. СПб., 2000. С. 79.

6 Герман Константинопольський, сет.Сказання про Церкву та розгляд Таїнств. М., 1995. Гол. 8. С. 47.

7 Там же. Гол. 41. С. 81.

8 Микола Кім, о.Примітка № 8 до Листів преп. Микити Стіфата // Викл. Микита Стіфат. Про Раю. СПб., 2005.

9 Феодор, єпископ Андідський.Коротка міркування про таємниці та образи Божественної літургії, складена на прохання боголюбного Василя, єпископа Фітійського. Печ. з вид.: КрасносільцевН. Ф.Пояснення літургії, складене Федором, єпископом Андідським // Православний співрозмовник. Казань, 1884. Кн. I. Гол. 21.

10 Див: PG 98: 425-428.

11 Феодор, єпископ Андідський.Короткий міркування… Гол. 21.

12 Симеон Солунський, блж.Розмова про святі священнодійства та обряди церковні. Гол. 274.

13 Хоча в 147-му розділі цього твору і згадуються деякі особливі «брама вівтаря», але тут воротами можуть бути названі отвори в стасисах з невеликою «хвірточкою», як це можна зараз зустріти в грецьких типах іконостасу.

14 Симеон Солунський, блж.Книга про Храм IIДмитрієвський 77. Історичне, догматичне та таємниче тлумачення Божественної літургії. М., 1884. С. 385. Але там же згадані «священні двері вівтаря» (Симеон Солунський, блж:.Книга про Храм ... С. 402), які на малому вході при архієрейському служінні відкривалися. Проте ми могли припустити - т.к. немає опису іконостасу часів Симеона Солунського, - що мають на увазі ті самі перегородки по коліна людині середнього зросту.

15 Симеон Солунський, блж:.Книга про Храм... С. 410.

16 Там же. З. 130.

17 Кондаков 77. 77. Археологічна подорож по Сирії та Палестині. СПб., 1904. З. 31.

18 Тарханова З.Старозавітні прототипи ... / / Альфа і Омега, № 2 (52), 2008. С. 306.

19 Багато храмів у Святій Землі мали архітектуру, згідну з описом Барського. Однак, як тільки в Палестині та Ізраїлі з'явилися «ревнителі благочестя» з країн колишнього СРСР, які взялися за свої гроші «наводити храми в потрібний вигляд», храмовий інтер'єр змінився. У храмах, які за століття свого існування ніколи не бачили іконостасів, з'явилися «глухі» «російські» іконостаси з іконами, сумнівною цінністю (мальовничі «картини» часів російського бароко). Автор цих рядків вважає злочинною таку «допомогу», коли краса стародавнього різноманіття храмової архітектури знищується.

20 Див: Октоїх. Голос 8. Субота. Велика Вечірня, стихири на «Господи покликання».

21 Статті з православного богослов'я символу: ШмеманА., прот.Таїнство та символ // Православна громада, № 32. С. 39-52; Лосєв А.Діалектика міфу (відповідний розділ символ). М., 2002;
Аверінцев С. С.Символ (енциклопедична стаття) // Вісник ВДУ, 1998. Пилипенко О.Святоотеческое богослов'я символу // Альфа та Омега, № 27. С. 328-349, № 28. С. 310-333.

22 Саме малий вхід є початком Євхаристичного входу. Малим входом починалося богослужіння і Сході, і Заході. У «класичному» варіанті сучасної літургії «візантійського обряду» залишився лише «вхід з Євангелієм», який полягає у винесенні Євангелія бічних (північних) дверей вівтаря і потім внесенні його через Царську браму до вівтаря. Це - реліктова форма того, що відбувалося за давнім Статутом богослужіння у Святій Софії
Константинопольській. Власне, про те, що малий вхід був початком Євхаристичного богослужіння, написано вже чимало досліджень та статей. Тафт Р.Візантійський церковний... С. 34; Соловець Мелетій, свящ.Божественна Штурп. Львів, 1999. С. 239-246). «Служба Божа починається малим входом, тобто входом єпископа чи пресвітера у святилище. Малим входом починається літургія в «Апостольських Постановах», в «Паломництві Сильвії Етерії», і в описах богослужіння, які залишив нам у своїх гоміліях свт. Іоанн Златоуст… Священнослужитель входив у храм, а в цей час хор співав «вхідний» гімн. Після цього священик давав «мир» народу та входив на гірське сідло за святою трапезою. Після цього починалося читання Святого Письма та проповідь, молитва про оголошених та видалення їх з храму» ( Соловець Мелетш,свящ.Божественна Штурп. С. 240).

23 Якщо точніше, перша молитва ставиться до самого ієрея і читається на порозі храму (пошепки, без участі народу). Друга молитва - це розширений початковий вигук «Слава Отцеві і Сину і Святому Духу - Троїчному та Єдиному Світлу…», а за ним слідує відразу молитва входу народу до храму.

24 Ось її текст: «Благодійник і Творець всякої речі, прийми схожу Церкву Твою, кожного недоліку заповни, введи всіх до досконалості і зроби нас гідними Твого Царства благодаттю і людинолюбством Твого Єдинородного Сина, з Яким Ти благословенний разом із Пресвятим кожен час і на віки віків». Ця молитва присутня на початку тексту літургії Іоанна Златоуста у слов'янському служнику Антонія Римлянина (згідно з сучасним науковим датуванням тексту, документ належить початку XIV ст.). Див: Службовець Антонія Римлянина. С. 15, 30 (ДІМ, Син. 605/342. Підготовка тексту та коментар Ю. Рубана); Goar. Eujcolovgion. P. 83; Swainson. The Greek Liturgies. P.

88; ОрловМ. 77., прот.Літургія святителя Василя Великого. СПб., 1909. С. 384. Також вона присутня в стародавньому слов'янському чині літургії апостола Петра (переклад латинської Меси, який зазнав сильного впливу візантійського обряду). Цей текст див. Сирку П.До історії справлення книг у Болгарії у XIV ст. СПб., 1890. Т. I. (Вип. II). С. 221-222. У цьому чині перша молитва належить до входу кліру до храму, друга – до пропозиції, а третя – до входу
народу в храм (що, до речі, відповідає розташуванню молитов у Літургії апостола Якова). Ця молитва присутня (з незначними різночитаннями) у всіх давніх євхаристичних кодексах.

25 Див: Голубцов А. 77. З читань ... С. 91, 153-155. Що, до речі, пояснює, чому в сучасному чині Літургії апостола Якова (виданому Закінфським митрополитом Діонісієм) молитва «входу за завісу» стоїть одразу після принесення Дарів на вівтар. Мабуть, у цей час священик із дарами входив до вівтаря. А якщо це так, то, значить, чин Літургії апостола Якова сильно «доповнений», у тому числі і молитвою входу в вівтар перед «трисвятим». Більше того, «молитва завіси» та «молитва малого входу» священнослужителів у вівтар фактично дублюють один одного, майже слово в слово повторюючи одна одну.

26 Це, насправді, суто біблійна термінологія. Апостол Павло у своїх посланнях часто називає віруючих «святими» - Рим. 1:7; 15:24,26,31; 16:2, 15. 1 Кор. 1:2. 2 Кор. 1:1, 9:1. Еф. 1:1, 15; 5:3. Філ. 1:1. Кільк. 1:2. 1 Фес. 5:27. Євр. 13:24. Діян. 9:32.

27 Симеон Солунський, блж.Розмова про святі священнодійства та Таїнства церковні. Гол. 123. С. 204-205.

28 Максим Сповідник, викл.Творіння. Ст 2-х т. Т. 1. М., 1993. С.
179.

29 Дивно: останнім часом багато говориться про значення «паламістського» богослов'я для правильної постановки духовного життя не лише ченців, а й мирян, залучених до життя в Бозі, яке
є життя у славі Христа, споглядання цієї слави. Але при цьому зовсім не враховується літургійний, євхаристичний аспект цього споглядання, якому ми й намагатимемося приділити хоча б мінімум уваги.

30 Літургія апостола Якова. С. 173.

31 Щодо цього виданий Леснинським монастирем сучасний «адаптований» чин літургії апостола Якова є яскравим прикладом літургійної безграмотності. З одного боку – давні молитви, з іншого – сучасне становище ритуалу. Але молитви розкривають зміст ритуалу. Підкреслимо: молитви літургії Якова розкривають досконало іншезміст ритуалу.

32 Максим Сповідник, преп.Містагогія, XIII, пор. з XV // Творіння. Т. 1. С. 171, 172.

33 Саме там, VII. С. 167

34 Саме там, П. З. 159.

Пропоную до уваги любителів давньоруської архітектури дев'яту частинудобірок фотографій з альбомів "Систематичний підбір пам'яток давньоруської архітектури" Івана Федоровича Барщевського (Початок XX століття).

1. Внутрішній вигляд собору Успіння Пресвятої Богородиці. Москва.

У дев'ятої частини:
види найрізноманітніших іконостасів і царських воріт старовинних російських церков.

2. Вид іконостасу у Різдвяному соборі Саввино-Сторожевського монастиря.
Московська губернія, поблизу Звенигорода.

3. Вигляд іконостасу XVI в. у боці Софійського собору. Новгород.

4. Вид частини іконостасу і царських вор
у боці церкви Різдва Христового. Ярославль.

5. Вигляд іконостасу у боці Св. Леонтія в соборі Успіння Пресвятої Богородиці у Кремлі
(Після реставрації). Ярославська губ.

6. Вид кам'яного іконостасу у церкві Воскресіння. Ярославська губ.

7. Вигляд іконостасу церкви Іоанна Предтечі у Толчкові. Ярославль.

8. Вигляд іконостасу Успенського собору у Кирило-Білозерському монастирі. Вологодська губ.

9. Вид на царську браму в церкві Смоленської ікони Божої матері
у Воскресенському монастирі.

10. Вид на дерев'яні різьблені царські ворота
у боці церкви Іоанна Предтечі в Толчкові. Ярославль.

11. Вид на дерев'яну різьблену царську браму в церкві Іоанна Ліствичника
у Кирило-Білозерському монастирі. Вологодська губ.

12. Вигляд дерев'яних царських воріт ажурної роботи XV ст. на слюді
у церкві Спаса-Нередиці. Новгород.

13. Вид на царську браму в боці церкви Воскресіння на Дебре. Кострома.

14. Вид на царську браму в церкві Різдва Богородиці. Сільце, поблизу Суздаля.

15. Вид на царську браму в церкві Воскресіння Словника в Кремлі. Москва.

16. Вид на царську браму в церкві Миколи Мокрого. Ярославль.