З історії зародження християнства в Аланії. Навіщо на півночі Осетії штучно занижують дату прийняття Аланією християнства? Коли алани прийняли християнство

Проекно – дослідницька робота

по історії

тема:

«З історії зародження християнства в Аланії»

Робота учня

МБОУ ЗОШ №2 м.Ардона РСО-Аланія

Дзасохова Алана

Керівник вчитель історії та суспільствознавства Плієва Ірина Едуардівна

Зміст

Ведення. стор 2-3

Основна частина стор. 4-6

2.1. З історії зародження християнства в Аланії

2.2. Зміна долі.

2.3. Відродження християнства. Установа єпархії.

2.4. Народне християнство

3. Висновок. стор 7

4. Список використаної літератури. стор.8

Вступ

Актуальність дослідницької роботи :

У багатьох народів різні релігії. Найбільш поширені у світі релігії – це християнство, іслам, буддизм. Вони пов'язані з культурою, національними особливостями народів Росії. Кожен народ привносить частку у спільну скарбницю духовних цінностей людства: свою мову, свої традиції та звичаї. Християнство перетворило побут і звичаї наших предків.

Завдання дослідження:

1. визначити, що можна вважати початковим етапом християнізації населення Аланії?

2. уточнити, коли і як почалося його залучення до християнства;

3. аналізувати події, скласти уявлення про значення цієї події в подальшій історії нашої Батьківщини.

Об'єкт дослідження:

Духовна складова осетинської традиційної культури. Ступінь та форми впливу світової релігії на осетинську традицію.

Мета дослідницької роботи :

зрозуміти, що спричинило і якого було значення прийняття християнства в Аланії

Проблема:

1Що дало Аланії прийняття християнства?

2 у наш час люди почали більше цікавитися історією, і хочеться привернути увагу своїх однолітків до вивчення цієї теми.

Гіпотеза:

Припустимо, що християнство стало проникати в Аланію з Стародавньої Русі та Аланія була охрещена набагато пізніше.

У навколишньому нас дійсності можна знайти безліч історичних фактів, забутих та втрачених.

Дослідження може дозволити покращити світогляд, дізнатися історію. Тим самим можна зробити висновки:

Людина повинна пізнавати нове собі у рідному краї.

Завжди і за всіх часів історичні пам'ятки будуть цікаві, особливо ті, що збереглися з далеких часів (IX-XI ст.).

Практична значимість результатів у тому, що це дослідження можна використовувати під час уроків краєзнавства

Ми живемо в чудовому куточку Росії Північної Осетії-Аланії. Північна Осетія – багатонаціональна республіка, розташована на Північному Кавказі. Більшість населення становлять осетини, які сповідують християнство та іслам.

На уроках історія ми вивчали історію прийняття християнства Стародавньої Русі. Мене зацікавила ця тема. І стало цікаво, від куди в Аланію почала проникати ця релігія? Чому вона сприяла?

1.З історії зародження християнства в Аланії.

Аланія – Осетія – одна з найдавніших колисок християнства. Предки осетинів – скіфи, сармати, алани – були одними з перших, хто почув благу звістку. Вчення Христа на нашу землю принесли апостоли Андрій Первозванний та Симон Кананіт. Інший апостол, Матвій, який проповідував у Персії і Мідії, знаючи про смерть, що наближається, прибув в Аланію і був похований на її території.

Один із достовірних фактів дотику алан із християнством міститься у вірменських джерелах. У візантійських джерелах згадується про аланського царя Григорія, який у 7 столітті прийняв хрещення. За історико-археологічними матеріалами склалося уявлення про ХІ-ХІІ століттях як про «золотий вік» в історії Аланії. Алани набули політичного суверенітету, значно зросла військова міць. Внутрішня готовність алан прийняти християнство як державну релігію поєдналася зі сприятливою політичною обстановкою. Візантія бачила в Аланії єдиного міцного та надійного союзника на Кавказі.

В 916 відбулося велике хрещення Аланії, а пізніше, в 988, було хрещення Русі. Масове хрещення алан проходило у Нижньо-Архизському городищі (недалеко від станиці Зеленчукської, Карачаєво-Черкесії). Таїнство відбувалося у трьох аланських храмах: Північний храм (Святого великомученика та Побєдоносця Георгія); Середній храм (Пресвятої Трійці); Південний храм (пророк Іллі). Слід зазначити, що ці три аланські храми (IХ-Х), що збереглися до наших днів, є найдавнішими християнськими храмами на території Росії. У храмі Святого Георгія Побідоносця (Північному) збереглася також найдавніша купіль у Росії, де приймали святе хрещення наші предки алани.

Неоціненний внесок у зміцнення християнства в Осетії зробила свята благовірна цариця Тамара, що царювала в Грузії наприкінці XII – на початку XIII століття. Вона прагнула широкого поширення християнства в Аланії. Свідченням цього є залишки храмів, збудованих нею в горах і ущелинах Осетії. Так само їй був збудований жіночий монастир, до кінця днів опікувала його, і сама часто тут була. Там вона навчала осетинських черниць різним наукам. Прочитані нею грецькі та грузинські книги вона перекладала осетинською мовою. Збудованим храмам і монастирям сприяли цариця Тамара і Давид Сослан, але наприкінці ХIIIстоліття монастир був зруйнований монголо-татарами.

2. Зміна долі.

Майже п'ятивікове існування Великої аланської митрополії свідчить, що християнство мало тут міцне коріння. Відірвані від своїх християнських святинь, нащадки алан – осетини, загнані в гори, рятуючись від поголовного винищення (населення Аланії скоротилося з кількох мільйонів до десятків тисяч), перенесли в гори сучасної Осетії найдорожчі для них християнські святині.

Велике хрещення Аланії зіграло у розвитку та зміцненні аланської державності позитивну роль. Так починалося «золоте століття» Аланії, яке тривало до приходу монголо-татарських полчищ Тимура і Чингісхана, винищували наших предків, руйнували храми і монастирі, безжально вбивали аланське духовенство і вогнем і мечем насаджували в християнській Аланії чуж.
Нашестя полчищ Тимура спустошило Осетію. Велику шкоду цілісності Осетії завдали міжусобні війни, розчленувавши Осетію на Південну та Північну.

Події 13-14 ст. стали трагедією осетинського народу. Загибель у війнах та винищення населення Аланії призвели до повної втрати рівнинних територій. З втратою рівнини померла ідея відродження Аланського царства.

Невеликі за чисельністю групи осетин, що зберегли життя та надії на майбутнє, зміцнилися у гірських ущелинах. Першочерговим завданням та головною метою людей стало виживання.

Проте у високогірній Аланії продовжувалося будівництво храмів. Цьому свідчать і численні руїни колись величних споруд Алан, які наприкінці 14 століття відстояли гірську частину своєї батьківщини, зберегли мову та культуру, в історичній науці найчастіше називають осетинами.

3. Відродження християнства. Установа єпархії.

У XVIII столітті настає епоха зближення Осетії з одновірною Росією. Після нашестя монголо-татар та винищення аланського (осетинського) народу осетини пережили дуже важкі часи. Але з добровільним входженням до складу Росії починає відроджуватися осетинська нація, і в Осетії полум'яне світло християнства спалахує з новою силою.
Весною 1745 р. на чолі з архімандритом Пахомієм російська православна духовна комісія прибула до Осетії. Нове хрещення осетину стало політичним актом лояльності до Росії.

З приходом місіонерів відроджувалася і писемна культура осетинів. У 1952р. в аулі Дівгіс відкрилася перша в Осетії приватна школа. Наступного 1753 р. такі школи почали відкриватися й інших аулах Осетії. Одна з них була відкрита у Зарамазі Зурабом Магкаєвим.

В 1793 російським урядом була заснована Моздоксько-Маджарська єпархія, яка в 1799 була скасована. В була заснована вікарна при Грузинському екзархаті, яка з 1894 року набула самостійності.

Переклад Євангелій осетинською мовою з'явився в 1861 році.

Створення власної писемності та відкриття шкіл в Осетії свідчило про високі політичні та культурні запити осетинського суспільства.

Але, треба сказати, що, незважаючи на таку багатовікову історію християнства в Аланії, а потім вже і в Осетії, вона значно відрізняється від православ'я.
Незважаючи на планомірну і безперервну роботу на протязі більш ніж сторіччя, Російської православної церкви, осетини, в основі своєї, лише формально відносили себе до християн. Насправді вони продовжували віддавати перевагу своїм святим місцям - дзуарам. Місце духовенства вони займали свої жерці-дзуарилаг, які приносили жертви дзуарам і кувди - молитви.

4.Народне християнство

Крім шанування Бога-Творця ( Хуіцау , ) та його сина Ісуса Христа ( Єсо Чиристі ), велику роль в осетинському християнстві грає культ святих: шанування ( ), ( ), ( ), Фід Іуане ( ), ( ), ( ) та ін. ( Саніба ).

У центрі релігійних церемоній була сімейна трапеза, де роль молитов виконували тости та застільні пісні релігійного характеру.

Особлива роль відводилася святилищам. ), де відбувалися моління, жертвопринесення та урочистості (кивд ). Жерцем дзуару (дзуарі-лаг) раніше був старший у роді. Коли приходять до місця дзуару, чоловіки відокремлюються від жінок і говорять між собою спочатку не інакше, як пошепки.

Висновок:

Вивчивши історію прийняття християнства в Аланії можна зробити висновок, що звернення алан до християнства відбулося не відразу

Прийняття православної віри мало велике історичне значення, оскільки Аланія увійшла до системи християнських країн Європи з їхніми культурними досягненнями, які збагатили осетинську культуру. Культура Аланії наповнилася здобутками цивілізації Візантії, Стародавню Грецію. Православ'я змінило міжнародне становище Аланії: зміцніли політичні та економічні зв'язки із західними народами.

З'явилися зрушення у культурі: в Аланію прийшла писемність, з'явилися школи при церквах. У монастирях зароджувалося літописання, житія. З'явилися переклади Євангелія та службових книг, розвивалося архітектура. Розвивалася живопис, з'явився іконопис.

Моя гіпотеза не підтвердилася. Стародавні алани познайомилися з християнством на 2 століття раніше за Русь. А масово хрестилися на 100 років.

Віра допомагала людям у важких життєвих обставинах і тоді, і зараз.

Список використаної літератури:

1.В.А. Ковалів. Нариси історії алан. вид. Владикавказ "Ір" 1992р.

2. А. Хачірті. Аланіка-культурна традиція. вид. Владикавказ "Іристон" 2002р.

3.М.М. Блієв, Р.С. Бзарів. Історія Осетії. вид. Владикавказ "Іристон" 2013р. Християнство у Північній Осетії

А. А. Туаллагов
д.і.н., зав. відділом археології СОІДСІ

Поширення християнського віровчення серед алан, згідно з церковною традицією, починається в 40 р. н. е. з проповідницької діяльності апостола Андрія, що охопила прилеглі до Чорного моря райони. Різної повноти інформацію про неї виникають з III в. у працях Орігена, Євсевія Памфіла, єпископа Тирського св. Дорофея, єпископа Єпифанія Кіпрського, єпископа Іполита, Сафронія, Праксейса, Микити Давида Пафлагонського, Арсенія Керкірського, патріарха Никифора Калліста, єрусалимського ієромонаха Єпифанія та ін. Останній сам пройшов по легендарним місцям, переказів та лягли в основу грузинського та слов'янського варіантів. Скорочений і дещо перероблений виклад праці Єпіфанія було зроблено Симеоном Метафрастом і увійшло грецькі Мінеї. Про подорож св. Андрія оповідають російські православні Четьї Мінеї. Про давнє місіонерство свідчить коптська література. У Грузії повідомлення про нього відзначені в "Картліс цховреба" та у Георгія Мтацмінделі. У абхазів та осетин збереглися перекази про відвідання апостолом їхніх земель. Подібні легенди існували по всьому узбережжю Чорного моря, у багатьох містах та місцевостях стояли церкви на честь апостола, зберігалися ікони з його зображенням.

Історики критично ставляться до правдивості апокрифічних сказань, відзначаючи пізній характер відомих версій, неможливість їхньої наукової перевірки. У IV ст. Мовсес Хоренаці, відзначаючи убогість інформації про християнську проповідь, писав, що про Симона, якому за жеребом дісталася Парсія, нічого достовірного не відомо, а деякі розповідають про якогось Андрія, який прийняв мучеництво у Веріоспорі. Таке визнання за хорошої поінформованості у Вірменії про справи у північнокавказьких сусідів досить показове. Було помічено, що створення грузинського варіанта «Ходжень» мало на меті довести право на автокефалію грузинської церкви. З'являються і перекази про подорож св. Андрія на землях Русі.

При всій складності наукового аналізу відомих відомостей слід визнати їхню спрямованість на локалізацію легендарних подій у рамках реальної географії та на пов'язання їх із відомими вже християнськими центрами. Маршрут апостола лежав через Іверію в Сусанію (Сванетія), а звідти в Саланію (Аланія) та м. Фуст, Авасгію та Великий Севастополь, Зікхію, Верхню Сугдею та Боспор. Аланський р. Фуст обережно ототожнювали з городищем Рим-гора на Підкумці. Фортеця Фуста/Пуста згадується на поч. 2-а підлога. VII ст. з приводу ув'язнення Анастасія Апокрисіарія. Вона міститься в Кодорській ущелині південним схилом Кавказького хребта. Можливо, етимологічно її назва пов'язана зі сван. pust - «пан/володар» (адиг. «князь»). Сам маршрут подорожі свідчить, що йдеться про Аланію, яка була на Кубані, де пізніше знаходився центр Аланської єпархії. Фуст (рус. Фістград) не може розглядатися як її столиця, ймовірно, будучи відомою прикордонною фортецею. Показовою у цьому плані є деяка «автономія» у сприйнятті Аланії та Фусти в самих джерелах: «...вирушили в Саланію і в місто Фусту», «...де живуть івіри, і суси, і фусти, і алани». За нею може стояти первісна приналежність Фусти Сванетії як ставки місцевого імператора і наступний перехід її в тій же якості аланам. Закласти її могли і алани, а назва була надана місцевим населенням.

У початковій редакції «Картліс Цховреба» (і його вірменської версії) та «Житіях святих» Георгія Мтацмінделі, складених у XI ст., взагалі відсутні відомості про відвідини Андрієм Моцикулі Аланії (Овсеті), що явно суперечить християнській традиції, зафіксованій, V ст. Єпіфанієм Кіпрським. В наявності прагнення грузинської сторони не лише претендувати на автокефалію, а й утвердити свій пріоритет у поширенні християнства, духовного та політичного керівництва у алан, про що розповідатимуть її письмові джерела. Однак у пізнішій вставці поч. XVIII ст. комісії «вчених чоловіків» Бері Егнаташвілі, що створювала єдине зведення літопису, йдеться про відвідання св. Андрієм Овсеті та її м. Фостапор/Постапор/Боспор. З усіх пропонованих ідентифікацій аланського міста найбільш обґрунтованим є його співвідношення з Боспором.

Можливо, поява в грузинському джерелі осетинського Боспора було, з одного боку, логічним відображенням дійсного становища в минулому в кримській державі, а з іншого боку, в руслі колишньої політики залишало осторонь історію північнокавказької Аланії. Неприйнятним є і рішення, що під осетинським містом малася на увазі сама Нікопсія (Ново-Михайлівське, Цандріпш), оскільки її відвідування апостолом представлялося окремим діянням. Однак цілком закономірно вказівку на відомості про вихід території розселення Алан до північно-східного узбережжя Чорного моря, що могло стимулювати формування уявлень про прихід в Овєті по даному маршруту. До відомостей, що вже наводилися, слід додати дані Абу-л-Фіда XIV ст. про р. Алан на березі моря на схід від абхазів. У середньовічному «Аджа іб ад-дунйа» згадується р. Аланій між Абхазом і країною кипчаків. У ХІІ ст. аль-Ідрісі виводить до моря землі та міста Аланії. Прокопій Кесарійський у VI ст. оповідає про війну імператора Юстиніана в країні абасгів, яка «переноситься» у XI ст. Джуаншером Джуаншеріані в Овсетію. У VII ст. відомий маєток Зіхахоріон, резиденція правителя області Аланії Григорія, що передбачає входження частини зихів до складу Аланії та їх наближення до відомих аланських центрів Прикубання, що важливо і з точки зору створення в цей період Зіхської єпархії у складі Боспора, Херсона та Нікопсису.

Збереглися відомості про рукописну книгу 1750 р. з монастиря Давида Гареджи, переписану осетинським ченцем Ісіхом, що розповідала про обрання апостолом Андрієм учнів Симона Кананелі та Матати. Матата був поставлений на місце Юди і посвячений у священики в Овєті, в якій він назавжди залишився. На жаль, неможливо уточнити як це повідомлення, так і згадка про скіфських учнів св. Андрія Єнене, Ніріні та Піні та вказівку на свідчення грузинських джерел, що проповідував у Персії та Мідії Матвій (один із сімдесяти), знаючи про наближення смерті, пішов у Овсеті, де і був похований. Крім того, визнання офіційною церквою діяльності Андрія Первозванного в Аланії розходиться з необхідністю постановки питання визнання аланської (осетинської) церкви апостольської. У цьому слід зазначити, що у розмові настоятеля Афонського Іверійського монастиря в Греції Георгія Мтацмінделі з Антіохійським Патріархом Феодосієм останній поставив під сумнів право грузинської церкви на автокефалію на основі того, що жоден з дванадцяти апостолів не вів проповіді на грузинській землі.

У зв'язку з проблемою місіонерської діяльності св. Андрія в Осетії цікаво згадати про «скіфське» жеребкування апостола, вперше згаданого Євсевієм Кесарійським. Розвиток «скіфської легенди» відзначається у списках апостолів та учнів, найранішим з яких є Псевдо-Єпіфаній. Його джерелом вважають список, споріднений з версією Псевдо-Іполита, який ліг в основу змішаних списків. У ньому вказується на проповідь серед «скіфів, согдіан та саків», що відображає тенденцію розширення поля діяльності на всі споріднені з скіфами іраномовні кочові народи. Так сармати з'являються на місці саків в Ескуріальському рукописі «Житія» ченця Єпіфанія. З цього погляду цілком логічно поява серед охоплених проповіддю народів алан.

У V ст. у Вірменії створюються «Мучеництво Сукіасянцев» та «Мучеництво Воскянів», що оповідають про хрещення представників аланської знаті. Перше з часом зазнало великого виправлення. Було зроблено грузинський переклад «Мучеництво св. Сукавейцев», мабуть, що зберіг втрачену частину оригіналу. Пізніше у своїх «Історіях Вірменії» Лазар Парпеці, Іованнес Драсханакерці та єпископ Уахтанес повторюють наведені відомості. Причому останній посилається на Мовсеса Хоренаці. Але той розповідав лише історію заміжжя аланської царівни Сатинік після вторгнення алан до Вірменії. Отже, лише у згаданих агіографічних творах викладається така історія хрещення її аланських «родників». Вони в особі 17-18 знатних алан на чолі з «другим соцарствующим» Баракадром прибули до Сатенік і стали учнями монахів-пустельників Воскянов, які увірували в Христа через проповідував у Вірменії апостола Фаддея (Мовсес Хоренаці, Мовсес Каганкатваці), Сукавет/Сукав (Джрабашх), прийнявши ім'я Сукіасянцев.

Через 44 р. після смерті батька Сатенік царя Шапуха у алан запанував Дідіанос. Дізнавшись про пустельників від якогось Скуєра, він послав загін воїнів Барлаки обдурити відступників від релігії предків або вбити. Стійкість у християнській вірі Сукіасянцев стала причиною їхньої болісної загибелі. Лише двоє наймолодших пустельників змогли врятуватися. На місці загибелі Сукіасянцев св. Григорій, дізнавшись про такий славний подвиг за віру, спорудив каплицю. За грузинськими джерелами, імператор Візантії Костянтин тут збудував на поч. IV ст. розкішну церкву, що, зрештою, свідчить не лише про визнання мучеників істинними християнами та про пошану, якою вони користувалися у вірменської церкви, а й широку популярність про долю пустельників. Згодом глава охрестившихся алан був зарахований до лику святих грузинською церквою, яка встановила його день 15 (28) квітня. Спроба оголосити Сукіасянцев грузинськими вельможами, які перебували на службі у албанського царя, є явною фальшивкою.

Історію аланських ченців пов'язують із періодом після прийняття Вірменією в 301 р. за Тиридата III християнства. Але у відомих нам джерелах не йдеться про подібний стан справ. Все свідчить про панування в країні та при правлячому дворі язичницьких традицій. Арташес хоч і цікавиться новим вченням, але немає жодних даних про прийняття ним і Сатинік християнства. Сатинік побоювалася, що її запідозрять у симпатіях до дій «родників», тож стосунки між ними були зіпсовані. Її дорослі діти виявляють відкриту ворожість до Сукіасянців саме через ухвалення теми чужого віровчення. У християнській традиції події прив'язуються до часу діяльності учня апостола Фаддея Іуди, який, згідно з самим Мовсесом Хоренаці, був убитий вірменським царем Санатруком у I ст.

Можливо, в історії Сукіасянцев відбився перший досвід пропаганди християнства у Вірменії, зумовлений посиланням туди римським імператором Траяном на 11 тисяч християн. Що стосується несподіваного ув'язування Іованнесом Драсханакертці часу життя Сукіасянцев з періодом царювання Хосрова, який загинув у 287 р., то не можна забувати про відому контамінацію різночасних подій у вірменських джерелах. Іованнес Драсханакертці визначає хрещення алан на 43 р. після смерті Фаддея, а вплив на традицію перської історії проявляється у прямій плутанині алан і персів та інших вірменських джерелах. Звертає на себе увагу розповідь Фавстоса Бузанда («Історія Вірменії») про боротьбу після загибелі Трдата III вірменського царя Хосрова Котака зі своїм двоюрідним братом, царем північнокавказьких алан-маскутів Санатруком/Санесаном, що сходить до поміченого сказання про Сан. На місці поховання двох униклих загибелі Сукіасянцев, за «Мучеництвом Воскянов», вірменський цар Вагарш побудував м. Вагаршакерт. Насправді р. Вагаршапат побудував Вагарш I (117-140/3 рр.), а м. Вагаршаван - Вагарш II (80-ті-90-ті рр. II ст.).

Історія хрещених алан у Вірменії співвідноситься з аланськими походами у Закавказзі 72 та 135 рр. та діяльністю християнських місіонерів, що дозволяє датувати час діяльності пустельників приблизно з 80-х років. І ст. по 135 р. Припущення про зв'язок ченців Сукіасянцев із ув'язненими в Суренському монастирі при настоятелі Лазарі Парпеці у V ст. аланами (Степанос Таронеці (Асохік) у XI ст.), не знаходить свого підтвердження. Відомості про хрещення деяких алан у I ст. з'являються одночасно у візантійській та вірменській традиціях у V ст., ймовірно, залежно від історії розвитку самої східно-християнської церкви. Цікаво, що в вірменському епосі Давид Сасунський з'являється повідомлення про хрест Патраза, яке пов'язують з історією Сатинік. Можливо, ми маємо справу з відлунням історії хрещення алан у Вірменії. У пам'ятних записах вірменських рукописів згадується існування на початку XV ст., мабуть, біля Хізана монастиря святого «знака/хреста Аланського».

З наслідками походу 135 р. пов'язують появу серед найвищої іберійської знаті алан та поширення археологічних інновацій. Дані факти можна порівняти зі спостереженнями про захоплення іберійської столиці Мцхети та організації у її області своєї держави деякими ужиками, яких пропонується вважати вусами (осами, осетинами), т. е. аланами. Представники цього язичницького войовничого народу пов'язані з раннім християнством – у грузинській християнській традиції вони відомі як одні зі слухачів апостольської проповіді в Єрусалимі. Коли з Єрусалиму рабин грузинських євреїв Еліоз привіз до Грузії хітон Господній, то начальником його охорони був представник ужиків Лонгіоз Карснелі. Судячи з його прізвиська, він був родом з Карсаані, що розташовувалася на південь від Мцхета і носить «скіфську» назву. Але запропоноване рішення потребує додаткового вивчення.

У 301 р. завдяки подвижницькій діяльності св. Григорія була охрещена Вірменія, хоча, можливо, хрещення відбулося пізніше, близько 314-316 рр., що відповідає даним Аноніма, включеним у працю VII ст. Себеоса (деякі дослідники, навпаки, припускають дещо більш ранню дату). Залучаючи дані «Арабської версії Агафангела» (переклад VIII-IX ст. грецького «Житія Григорія»), вважають, що в них йдеться про одночасне хрещення царя і знаті Аланії Фомою із Сатали, що розпочало проповідь в Албанії в 315 р., про руйнування св. Григорієм язичницьких капищ та встановлення християнських церков, про підготовку та розсилку священиків до різних народів, у тому числі до аланів. Однак зазначається, що під «аланами» ховаються албани, на Євфраті хрестилися царі Вірменії, Іверії, Лазики та Албанії, а Хома був посланий до Албанії. Справді, арабська версія викликає деякі питання, які можуть просто зніматися посиланнями на грецький оригінал. Слід зазначити, що хрещення відбулося 301 р. У перерахуванні народів і правителів, які перебували під опікою св. Григорія, «алани» об'єднуються з грузинами, лазами та абхазами, а єпископи посилалися крім Вірменії та Грузії до «аланів» та в країну Д-р-з-к-й-т, тобто до безглуздя Центрального Кавказу. Саме етнічне оточення начебто більше свідчить на користь алан, а не албанів.

Хрещення Осетії 280 р. приписувалося і св. Ніні, яка, можливо, була каппадокійкою. Вона, мовляв, тричі відвідала країну. Це сталося після прийняття від неї хрещення грузинським царем Міріаном, який колись розгромив вівсів за їхній набіг на Грузію, а потім наказав Ніні та єпископу Іоанну силою хрестити північнокавказькі народи, у тому числі і вівсів. Так хрестилися царі останніх Перош та Кавці, чиї зображення відзначають на стінах одного з храмів Мцхети. По «Картліс Цховреба» і «Мокцевай Картлісай», у ~283 р. за відсутності царя Міріана в Картлі через Кавказ вторглися вівси Ферош і Кавтія. У відповідь Міріан манівцями перейшов до Овсеті, полонив її, дійшовши до Хазарії, і повернувся Дворічеською дорогою. Взявши християнство, він послав св. Ніну та єпископа Йовина або священика Якова з єрістовою силою хрестити горян, що в більшості не вдалося. Тільки його син звернув у християнство більшість кавкасіянів. Лише Мовсес Хоренаци говорив, що Нуне проповідувала, зокрема біля Аланських воріт і за межами маскутов. Згадка Аланської брами допускає покликання до християнства алан, але тільки не основного північнокавказького населення, а горців на південь від Головного Кавказького хребта, які до того ж здебільшого ухилилися від хрещення. Мовсес Хоренаці називає джерелом своїх відомостей Агатангехоса, що не підтверджується.

За грузинськими джерелами, начебто, слід, що св. Ніна прибула в Картлі до 301 або 314/316, тому що відзначається язичництво Сомхеті (Вірменія). Проте внутрішня хронологія подій суперечить історичним фактам. Візантійський імператор Костянтин прийняв християнство незадовго до смерті в 337 р. Грузинські дані відносять його хрещення до 310/311 р., що відповідає дійсності, оскільки лише 313 р. дозволено вільно сповідувати християнство Міланським трактатом. Ніна прибуває в язичницьку Вірменію в 319 р., де її супутниці-християнки приймають мученицьку смерть від рук Трдата III, який насправді вже зробив християнську релігію офіційною у своїй країні (можливо тому розправа мотивується відкинутою любов'ю). Ніна у Грузії в 324/325 р. Почавши проповідь через 4 р., звертає у християнство царицю Нану і царя Міріана в 330/331 гг. Після згадки її проповіді у горян раптом йдеться про хрещення деякої частини горців Трдатом III, який давно керував християнами, та й помер ~330 р. Що ж до Фероша і Каутії, то через 50 років після походу їх вже цілком могло не бути живим. Зіткнення з Грузією сталося задовго до місії св. Ніни, а її поява в Аланії немає підтверджень. Міцний маршрут Міріана міг вести на Кубань, що робить сумнівним правдивість грузинських відомостей.

У 335-336 рр. у країну алан-маскутів на Північно-Східному Кавказі з християнською місією вирушив онук св. Григорія 15-річний єпископ Іверії та Албанії Григоріс (Мовсес Хоренаці, Фавстос Бузанд, «Житіє та мучеництво синів та онуків св. Григорія, блаженних патріархів Аристакеса, Вртанеса, Іусика, Григоріса», Фома Арпруні, Фома Арпруні, Спочатку його проповідь викликала певний інтерес у одноплемінників Аршакіда Санесана, який правив ще над тринадцятьма народами. Однак потім воїни звинуватили його у діях на користь вірменського царя та спробі позбавити їх джерела доходів за рахунок військового видобутку. Григоріс був прив'язаний до хвоста коня і пущений берегом Каспію в степу Ватнеана (Муганська).

За часів Діоклетіана (284-305) та Максиміана (286-305) на Кавказ заслали грека Орентія з шістьма «братами», які служили у римських військах у Фракії. За грузинською традицією, «брат» св. Квірікос/Кіріак помер у Овсеті у містечку Зіпанеос. Однак, за церковною традицією, християни були заслані в Абхазію, але загинули ще дорогою туди, і лише тіло Лонгіна було викинуто біля Пітіунда.

Іноді вважали, що у IV в. християнство поширилося в алан, посилаючись на свідчення Сократа, Кирила Єрусалимського та Іоанна Златоуста про християнство у савроматів. Але дані свідчення, навіть якщо вважати «савроматами» сармато-аланське населення Приазов'я, надто туманні, не можуть бути перевірені чи стверджувати про масовість такого явища. Зауважимо, що і єпископ Амасійський Астерій («Похвала священномученику Фоке») повідомляв про посвяту богу своїх вінця та панцира правителем «скіфів» із тих місць. Можливо, відома «скіфська легенда» про апостола Андрія може пояснити дані свідчення.

У 485 р. з посольською місією до хонів та їх союзників Північно-Східного Кавказу прибув марзбан Вірменії Ваан Маміконян. Він досяг договору про союз і «прийняття клятви християнства» (Єгіше. «Про Вардан і Війну Вірменську»). Можливо, серед союзників хонов були й алани-масагети, які також могли прийняти «клятву християнства». Для V ст. Степанос Таронеці («Загальна історія») та Кіракос Гандзакеці («Історія Вірменії») згадують про укладання алан у Суренському монастирі, що може припускати прийняття чернецтва деякими аланами.

У VI ст. Захарій Рітор повідомляє про прибуття в країну гунів (у Прикубання) єпископа вірменина Кардоста з сімома священиками, які, одержуючи підтримку з Візантії, повели християнську пропаганду, переклали на гуннську мову писання та богослужбові книги. Через 14 років Кардоста змінив вірменський єпископ Макарій, який збудував там цегляну церкву. Вважають, що серед «гунів» могли бути алани, чим викликані сирійські свідоцтва про писемність у алан (приписка VIII-IX ст. до «Книги про народи та області» Андроніка V-VI ст., «Громадянська історія»). Прокопій Кесарійський вважав алан та авасгів християнами та друзями ромеїв. Йшлося про алани Прикубання, якими керував цар Сарос(д)ий (ім'я або титул «Голова осів»). Він виступав постійним союзником Візантії, що цілком пояснює сприйняття алан як «друзів ромеїв». «Християнами» вони могли бути з зазначеної Захарієм Рітором причини, якщо тільки не йшлося лише про абасги. Мовсес Каганкатваці повідомляє про проповідь у маскутів у VI ст. єпископа гунів Іунана. Грузинські джерела повідомляють про посилку учнів Давида Гареджі для християнської проповіді до Дваліття.

У 662 р. на Кавказ був засланий Максим Сповідник з учнями Анастасія Апокрисіарія і Анастасія-ченця. Анастасій Апокрисіарій змінив кілька місць свого ув'язнення. Наприкінці він був поміщений у фортецю Фуста/Пуста, звідки переведений у Схемарій і, нарешті, у фортецю Тусуме, що розташовувалась на кордоні з Апсилією, біля авазгів, біля самої підошви Кавказьких гір, у землі алан, за 5 миль від маєтку Зіхахоріо, резиденції христолюбного патриція і правителя цієї області Аланії. Настоятель монастиря Іоанна Хрестителя (Бетапапеос) Григорій передав посмертний лист Анастасія Апокрисіарія в Єрусалим Феодосію Гангрському через учня Феодора, що прибув його. Грецькі документи та їхні грузинські списки Георгія Мтацмінделі отримали дещо різнящіся переклади російською мовою та відповідні трактування.

Схемарій ідентифікували з Хумарою на Кубані або Ухимерієм у Лазіці. В одних перекладах фортеця міститься в Аланії, в інших - у Лазіці, прикордонній з Алан. Фортеця Фуста, як ми знаємо, мала стояти на аланському прикордонні. Деяка дистанційність фортеці, зазначена раніше, можливо, визначалася її розташуванням землі брухів, що мешкали між абазгами і аланами (Прокопій Кесарійський). Відповідно до одного прочитання, Схемарій і Тусуме ідентифікуються, а Зіхахоріо визначається як резиденція то аланського, то лазського правителя. Незрозуміло й одержання Феодором листа в Лазіці, але від аланського настоятеля. Проте розташування фортеці Тусуме визначає включеність Аланії до християнської історії на той час. Йдеться території алан, що виходить на південну сторону західного краю Кавказу. Десь тут мав функціонувати й аланський монастир, перебувати резиденція правителя-християнина Зіхахоріо, яку важко зіставляти із релігійним центром чи Зіхською єпархією.

За «Картлісом Цховребом», VI Вселенський собор у VII ст. підпорядкував мцхетському патріаршеству багато закавказьких земель, а також Овсеті та Черкесію. Католикос Грузії коронував царів і посвячував пастирів усіх земель від Чорного моря до Дербента. Зверталася увага на географічні та політичні невідповідності даного повідомлення, неможливість його підтвердження. Мабуть, ми маємо справу з пізньою політичною декларацією правлячих кіл Грузії про свою колишню першість. Іоанн Сабанідзе в «Мучеництві Або Тбілелі» (786 р.) оповідає про втечу Або та еристова Нерсе від арабів через Дарьял до Хазарії, де багато селищ та міст жили у християнській вірі. Тут Або був охрещений місцевими пресвітерами. Відомо, що в той період Аланія потрапляє у залежність від Хазарії, дозволяючи припустити включення до християнської громади та деяких алан.

Вважають, що з народів, підтримали повстання Хоми Слов'янина в 821-823 гг. проти імператора Михайла II у малоазійських фемах, Йосип Генесій відзначає північнокавказьких алан, прихильників маніхейської єресі. Проте висловлюється і думка про плутанину алан із албанами. У візантійському «Житіє Феодора Ефеського» розповідається про хрещення на березі Тигра сина аббасидського правителя Мутаваккіля ал-Мувайяда, правителя Сирії, який загинув у 886 р. З ним хрестилося троє молодих аланських слуг, названих у давньоруському перекладі. Збереглася і мініатюра із зображенням царя, що приймає благословення від єпископа, і котрі стоять по коліна у воді трьох безбородих і голих юнаків. Вважають, що йдеться про північнокавказькі алани, що служили правителям Арабського халіфату. Близько 860 р. біля Каспійської брами на Кавказі побував Костянтин Філософ (творець слов'янської писемності Кирило). Тут він брав участь у дебатах про віру, переміг і хрестив 200 людей.

Згідно з повідомленням ал-Масуді поч. X в., алани прийняли християнство у разі ісламу за царювання Аббасиддов (750-945 рр.). У тому ж столітті Абу ель-Касім стверджує, що аланський правитель прийняв християнство в перше століття династії Аббасидів. Початок активної місіонерської християнської діяльності в Аланії відносять до періоду першого патріаршества Миколи Містика (901-907 рр.), вказуючи на те, що Микола Містик разом з архієпископом Аланії завинив у схімізму і зазнав арешту. Після ув'язнення він писав у 912 р. своїм посланцям в Аланію, а аланська митрополія згадується в «Статуті» Льва VI Мудрого, який помер у 912 р. Ми знаємо, що після повернення проповідників, мабуть, у 914 р. Микола Містик висвятив А. Петра. Потім він пише листа, що тільки зійшов на престол царю Абхазії Георгію II (915/916-959/960 рр.), в якому просить сприяти новому пастирю сусіднього народу. У другому листі він дякує за допомогу і сприяння в хрещенні правителя Аланії та його оточення.

У 916 р. в Аланію додатково посилається з ченцями проповідник Євфимій, який брав участь у першому посольстві, а Петро попереджається Миколою Містиком від можливих розбіжностей із ним. Цікаво, що якщо в перших своїх листах Микола Містик закликає бути терплячими у справі залучення в християнство вищого стану держави за більшої наполегливості по відношенню до простолюдинів, то потім слідують вказівки дотримуватися правил, хоча знову допускаються послаблення правителям. «Відомості» ж Льва VI Мудрого відносяться до сер. XII-сер. XIV ст. У «Книзі дорогоцінного каміння» Ібн Руста, написаної в 903-913 рр., говориться, що цар алан був «християнином у серці», а весь його народ залишався язичницьким. На цій підставі припускають, що тоді правитель Аланії вже прийняв християнство. Однак може йтися лише про прихильне сприйняття аланської соціальної верхівкою першої проповіді візантійських місіонерів. Відповідно до іншого перекладу, цар алан був християнином, а більшість його народу залишалася язичниками.

У X ст. в Худуд ал-алам відзначається вже відданість правителя християнству, а населення ділиться на християн та язичників. Формулювання письмового звернення «В ім'я Отця і Сина та Святого духу» візантійського імператора до аланського правителя, відзначене Костянтином Багрянородним, підтверджує той факт, що в сер. X ст. аланський цар був християнином. VIII-IX ст. були періодом політичного підпорядкування алан Хазарському каганату, хоча західні алани мали велику свободу у своїх справах. Крім того, алани діяли спільно з хозарами в руслі хазаро-візантійського союзу, продовжуючи свою політику періоду персько-візантійських воїн. Традиція ж дружніх стосунків алан із Візантією була ще глибшою. З листа хазарського правителя Йосипа іспанському сановнику Хасдаю ібн-Шапруту ми знаємо, що в сірий. X ст. алани продовжували платити данину хазарам. Однак незабаром алани остаточно набувають свободи. Хазари, а їх впливом деяка частина алан, сповідували іудаїзм («Кембриджський документ»). Тим паче показовий перехід алан у християнство, який набув поступального характеру, відповідний політичному посиленню алан. Насамперед, він відбувався у Західній Аланії, що у довгострокових дружніх стосунках із Візантією. У ХІ ст. Гардізі повідомляє про численний християнський народ тулас, що розташовувався біля Кубані. Про цей народ у X ст. повідомляли Ібн Руста та Хухуд ал-алам. Серед християнських народів у ХІ ст. називає алан ал-Марвазі.

Звичайно, цей процес протікав не так гладко. Згідно з анонімним «Кембриджським документом», ~ 913/914 рр. на заклик візантійського імператора союзна коаліція, до якої входив і цар асів, напала на хозарського царя Веніямина. Але цар Алан, частина яких сповідувала іудаїзм, розгромив їх. На жаль, перевірити достовірність цих даних за іншими джерелами неможливо. Можливо, цар асів і був тим «християнином у серці», якщо тільки не був його аланський противник. «Кембриджський документ» та ал-Масуді далі повідомляють, що за правління Аарона візантійський імператор Роман I Лекапін (920-944 рр.) підбурив на антихазарський виступ царя алан. Воно скінчилося невдало. Алан після 932 р. змушені були зректися християнства і вислати присланих до них єпископів і священиків. Деякі дослідники вважають, що виступ алан проти хозар був продиктований прийняттям християнства. Аарон одружив свого сина Йосипа з дочкою аланського царя. Але незабаром християнство офіційно повернулося до аланів. Вважають, що відлуння становлення християнства в Аланії збереглися в осетинському фольклорі. У 2-й пол. X ст. Аланська єпархія підвищила свій статус, ставши з архієпископії митрополією (перший відомий нам митрополит Феодор згаданий у сентинському написі 965 р.). Проте статус цієї митрополії дещо незвичайний, тому що нам досі не відомі підлеглі їй єпископства.

Офіційне прийняття християнства царем та його найближчим оточенням відбулося на другий період правління Миколи Містика (912-925 рр.). У 913/914 р. аланський цар вже схиляється до прийняття хрещення, стаючи «християнином у серці», але ще вірний іудейської Хазарії (Ібн Руста, «Кембриджський документ»). Воно не могло відбутися раніше прохання патріарха про сприяння місії з боку абхазького царя, що зійшов на престол 915/916 р. Навряд чи аланського царя міг хрестити простий місіонер. Призначення Петра архієпископом Аланії могло припускати висування відповідного діянню особи. Петро ж був у Аланії в 914-918 гг. У 916 р. до нього на допомогу посилається учасник першої місії Євфимій (тоді прохання до Георгія II), що могло визначатися наближенням кульмінаційного для справи церкви моменту. Ймовірно, хрещення відбулося між 916 та 918 роками. (за логікою подій, 916/917 р.). У 922 р. Микола Містик вже загрожує болгарському цареві Симеону вторгненням угорців, печенігів та алан, впевненість у яких могла диктуватися духовним залученням їхнього правителя.

У ХІ ст. ал-Бекрі називав царя алан християнином, а більшість його народу – язичниками. Йшлося про державу, що знаходилася на 3 дні шляху від Серіра (Аварії), тобто у тому числі про східну Аланію. Худуд ал-алам поміщає алан від Чорного моря до Серіра, дозволяючи говорити про загальний процес релігійного життя держави. Мабуть, відносив до християнських народів алан і ал-Марвазі. У фрагментах нотиції № 10 кін. X-поч. XI ст. Аланська митрополія не в основному тексті розпису, але згадана в схоліях. До 1032-1039 р.р. вона виходить на 61 місце. Її митрополит Євстратій був ченцем, що свідчить про продовження місіонерської діяльності. Резиденція митрополитів перебувала у Нижньому Архизі. аль-Ідрісі згадував поруч із малоазійським р. Енеоном землю алан, що сповідували несторіанство. Північнокавказькі алани відносяться до християнських народів у коментарях до однієї з найдавніших мусульманських карт, прикладеної до праці XI ст. Ібн Хаукал. Про відданість кавказьких алан вченню Христа у XII ст. писав Никифор Василаки.

Між 1084 та 1105 гг. центр Аланської митрополії перемістився до Сотиріуполя в Лазику, а аланський митрополит став поєднувати обов'язки владики та архієпископа. У коментарях до п'ятого правила св. Апостолів патріарха Антіохії Феодора Вальсамона (1186-1203 рр.) йдеться про роз'яснення митрополита Аланії, що священики у його країні завжди вступають у заборонений шлюб. Ситуація у справі духовної просвіти алан ускладнювалася суперництвом Трапезундської та Нікейської імперій, що підтверджує послання 1225 Феодора, призначеного аланським архієреєм. У січні 1223 р. він був посланий з Нікеї в Аланську митрополію патріархом Германом II, який прагнув відновити та зміцнити позиції Православ'я серед різних народів (у посланні до кардиналів 1232 р. Герман II відзначав, що серед інших великих народів алани були у всьому схожі вірою з греками). У митрополії Феодор, за його словами, зустрів дуже плачевний стан пастви. Алан не знали істинної християнської віри, від церкви ними керували випадкові і некомпетентні люди, більш стурбовані своїм збагаченням. До нього змінилося 3 єпископи. Родич останнього з них з Лазики, оголосивши себе єпископом, об'їхав усю країну і сам висвятив священиків. Дізнавшись про прибуття Феодора, він поспішно втік. Феодор доклав усіх можливих зусиль для виправлення ситуації, хоча через брак кандидатур змушений був повторно висвятити деяких колишніх священиків, що заборонялося соборними постановами. Вважають, що сам Феодор був аланом, але підстави такого висновку досить умовні.

За рік до появи Феодора Аланії було завдано першого чутливого удару монгольським загоном. За повідомленням Ібн ал-Асіра, алани сповідували християнство, хоча деякі фахівці вважають такий переклад невірним. Абу-л-Фіда зберіг для нас свідчення XIII ст. Ібн Саїда про християнське віросповідання алан та асів.

У 1238 р. почалося і монгольське завоювання, що призвело до підкорення всієї степової частини держави і фактично його падіння. Мабуть, 1237 р. шість місяців серед алан провів монах-домініканець Юліан. Він відзначив усобиці у алан, які стали сумішшю язичників і слабо освічених у вірі християн, які шанували неділю та хрест. Населення боялося монголів, з чуток, що були десь поруч. Після поразки 1238 р. сорок тисяч половців хана Котяна переселилися до Угорщини разом із десятьма тисячами північнокавказьких алан-асів правителя Качар Огала, які сповідували православ'я. Ім'я Качар Огала нагадує ім'я ватажка асів Качір-укуле, який разом із ватажком кипчаків Бачманом довго чинив опір монголам, але був схоплений і страчений (Рашид-ад-Дін. «Збірник літописів»). Не виключено, що насправді ватажок асів пішов зі своїми одноплемінниками до Угорщини, а Рашид-ад-Дін сплутав його з ватажком асів Іджісом, схопленим разом із ватажками кипчаків Бачманом та черкесів Тукбашем. Можливо, останньою спробою алан (за Кіракосом Гандзакеці, третина війська була набрана біля Аланських воріт) зберегти свою релігію і держава була виступ на боці віротерпимих Хулагуїдів проти Джучідов у 1263 р. («Картліс Цховреба», Рашид ад-Дін, Ібн-С Марко Поло), що закінчилося жорстокою поразкою.

У 1245 р. папою Інокентієм IV Каракорум був посланий ченець Плано Карпіні. Він відзначив наявність у м. Орнас (Ургенч) багатьох християн, у тому числі й алан. Вказані відомості підтверджують супутник Плано Карпіні, відомий під ім'ям францисканського ченця Бенедикта Поляка, і К. де Брідіа, який розмовляв зі свитою Плано Карпіні. Мабуть, ці алани були вихідцями з Кавказу. Джувейні та Рашид ад-Дін згадують про прихильність монгольського імператора Гуюка (1246-1248) до християн, серед яких називається і священнослужителі країни Ас. Монах-мінорит Гільєм де Рубрук ~1253 відвідав алан-аас, які, не змінивши свого релігійного стану, продовжували вважати себе християнами, мали грецькі письмена та священиків. Вони шанували будь-якого християнина. Про християнство народу аас та прийняття ними будь-якого християнина повідомляє Роджер Бекон. Подібне становище, як, мабуть, і політична ситуація, що склалася, не протиставляла алан католицтву. Недарма у колоді Інокентія IV братам міноритам від 1245 та 1253 рр. пропонується вести католицьку пропаганду серед багатьох народів, у тому числі Алан. Гільєм де Рубрук в 1254 відзначав, що багато християн в Каракорумі, включаючи і алан, не мали протягом довгого часу причастя, оскільки несторіани не допускали їх у свої церкви, вимагаючи перехреститися. Християн-алан на службі у монголів відзначав під 1274 і Марко Поло.

Враховуючи дані обставини і втрату зв'язку з православним центром, слід згадати історію тридцяти тисяч алан, що пішли тоді на службу до монгольських імператорів у Китай. У листі францисканця Перегріна повідомлялося про те, що Іоан Монте Корвіно, архієпископ Ханбалика (1307-1328 рр.), проповідував у цих алан. Після його смерті папа Іван XXII призначив його наступником Нікколо у 1333 р., але про діяльність нового пастиря нам нічого не відомо. У 1336 р. імператор Тогон Темур та п'ять аланських князів направили до Риму посольство, у складі якого був і алан Тогай. Новий папа Бенедикт XII у 1338 р. направив до аланів п'ятьох ченців на чолі з Іоанном Маріньолі. Після повернення Іоанна Маріньолі в 1353 р. папа Інокентій VI просив Генеральні збори каноніків Ассізі підготувати нову експедицію. Але спустошення Ордену чумою в 1348 р. не дозволило відправити нову експедицію до кінця 1369 р. Можливо, для алан, що пішли в Китай, християнська віра тривалий час служила і як етнодиференціюючий початок.

У 30-ті роки. XIV ст. у ясів та інших народів Причорномор'я проповідував католицтво Іона Валенсі, який користувався заступництвом Узбек-хана. Саме тоді виникають католицькі єпископства на Північному Кавказі. У листі папи Іоанна XXII від 1329 згадуються алани-християни в Самарканді. У зверненні 1330 р. папи Іоанна XXII до Узбек-хану міститься рекомендація єпископа Семискатського Фоми Манказоле як людини, яка закликала багато новонавернених, у тому числі серед алан Кавказу. Про християнство предкавказьких алан у 1329 та 1333 рр. дають свідчення зносини папи з аланським князем Мілленом, який, мабуть, був звернений до католицтва завдяки старанням римських місіонерів. В кін. XIV ст. Іоан Галоніфонтібус зазначав, що у народів Кавказу, у тому числі у двалів, алан та асів, домініканці та францисканці багатьох звернули в християнство і мали в цьому регіоні багато колоній. На поч. XV ст. Іоанн Шильтбергер згадував гористу країну Джулат, де було багато християн та своє єпископство. Їхні священики належали до ордена кармелітів. Не виключено, що йшлося про Верхній Джулат, що розташовувався біля сучасного с. Ельхотове у Північній Осетії. Цікаво, що Йосафат Барбаро, описуючи похід 1487 р. Шейх-Хайдара, зазначав, що у провінції Елохці біля річки Терх у Кавказьких горах було багато християн-католиків. Архієпископ Султанійє домініканець Іоан III в 1404 р. серед багатьох християн «Великої Татарії» згадував асів та алан. У горах на кордонах Грузії йому були відомі двали, алани, аси та інші народи. Домініканці та францисканці звернули багатьох у цій землі.

За Абульфедом, алани та аси залишалися християнами. В кін. XIV ст. до складу підвладного населення Ногая, що пішов у Північно-Західне Причорномор'я, входили і північно-кавказькі алани. За його сина Джека алани в 1300 таємно посилали посольства візантійському імператору Андроніку II, просячись до нього на службу. Зрештою, 10/16 тисяч алан (половина з них становили воїни) зі своїм «вождем» були переселені до Фракії (Нікіфор Григора, Георгій Пахімер). Посередником у переговорах був митрополит Вічини Лука, що свідчить про православне християнство прохачів.

У патріаршество Іоанна Векка (1275-1282 рр.) Аланська митрополія була об'єднана із Зіхською, склавши єдиний діоцес, що існував приблизно до 1317 р. Спустошення Аланії та Зіхії монголами призвело до міграції місцевого населення. Феогност, єпископ Сарайської митрополії, що входила до складу Російської митрополії, скаржився патріарху на приплив у його володіння християнських біженців, насамперед алан та зіхів. Це питання обговорювалося 1276 р. на соборі в Константинополі. Патріарх ухвалив мати сарайському єпископу над ними владу, яка вилучалася з рук пастирів покинутих областей.

Митрополит та іпертим Аланії та Сотиріуполя Лаврентій скаржився патріарху Ісидору (1347-1350 рр.) та Синоду на те, що у Сотиріупольську церкву за колишнього патріарха Іоанна XIV Калека було призначено особливий архієрей, ніж порушувалося вже традиційно. Синод ухвалив возз'єднати Аланську митрополію та Сотиріуполь для захисту «інтересів народу аланів та заради душевної користі цього великого народу». У 1347 р. новий митрополит Симеон вирушив у свою митрополію.

У 1346 р. тут вирувала епідемія чуми («Холмогорський літопис»), що призвела до великих людських втрат і завдала значної матеріальної шкоди. Симеон, використовуючи, зокрема, наявність аланского населення Нижнього Дону, усунув з посад місцевих священиків, позбавивши їх доходу. Ті оскаржили дії перед патріархом Ісидором, і синодальний суд визнав їхню правоту. Але Симеон отримав ярлик в Орді і, повернувшись у митрополію між 1350-1353 рр., самовільно хіротонізував єпископа Сарайського та єпископа на Кавказьку митрополію. Цікаво втручання Симеона у справи що у кін. XIII ст. Кавказької митрополії, яка, певне, перебувала біля совр. Балкарії. Але тоді ми маємо справу з процесом ослаблення впливу Аланської митрополії серед місцевого населення, що зажадало установи окремої від неї церковної структури. З XIV ст. згадується і єпископія Ахохія, яку останнім часом було запропоновано локалізувати у районі м. Нальчик.

Що стосується алан, то за свідченням Лаоніка Халкоконділа (сер. XV ст.), Вони ще дотримувалися християнського віровчення. У 1395 р. Тимур у районі Ельбруса громив асів, яких Йезді у «Книзі перемог» називає невірними. За Низам-ад-Діну Шамі, руйнування зазнавали і церкви. Серед християнських народів наприкінці XIV ст. згадує алан та асів Іоанн Галоніфонтібус. На поч. XV ст. Йоганн Шильтбергер вказував, що мовою асів звершують православні богослужіння, водночас відзначаючи наявність католицького єпископства країни Джулад. Ще XVI в. зберігалися уявлення про християнство алан. Махмуд ібн-Валі вважав населення Асса переважно християнами. Арканджело Ламберті також зараховував алан до християн, але відзначав їхнє життя без законів. Вахушті Багратіоні (1696-1757 рр.) в «Географії царства Грузинського» вказував, що алани, що впали в язичництво, колись були християнами.

Мабуть, до кін. XIV ст. аланський митрополит переїжджає до м. Трапезунд. У 1391 р. великий економ Трапезундської церкви Феодор Панарет отримує право панувати і керувати у святих церквах, у тому числі Аланії та архієпископстві Ставрополя (Сотиріуполь). Ймовірно, аланська кафедра втрачає своє становище у самій Аланії. Йософат Барбаро в 1436 писав, що народ алан-асів, що сповідував християнство, був знищений і вигнаний монголами. Біля сірий. XV ст. центр Аланської митрополії перемістився до Севастії (Мала Азія), де проіснував, певне, остаточно XVI в. У травні 1590 р. архієпископ Аланії Пахомій поставив свій підпис під грамотою цареградського патріарха Єремії та всього вселенського собору про заснування патріаршества в Росії. Отже, митрополія, що втратила зв'язок і з Сотиріуполем, була знижена до розряду архієпископії. Із заснуванням патріаршества в Росії землі колишньої Аланської митрополії увійшли до сфери впливу російської православної церкви.

Прилучення алан, насамперед правлячої верхівки, до православної релігії сприяло розвитку міждержавних зв'язків, у яких своє важливе місце займали міждинастичні шлюби. Деякі факти свідчать, наприклад, про особливі стосунки з церквою дочок аланських царів, які виходили заміж за грузинських правителів. У Сванетії у с. Ленджері в церкві Спаса було виявлено ікону Божої Матері з молитвою Борени, а в с. Пхотрері в церкві Архангелів відзначено ікону з написом, що містить ім'я Бурдухан. Повідомляється, що Ширді звеличила гідність Ларгвісського монастиря і ввела для церковної служби нове начиння («Дзеглі ериставта»). Дослідники звертали увагу і на укладання шлюбних спілок російських князів з представницями алано-яської знаті. З походу на Дон і Донець у 1116 р. син Володимира Мономаха Ярополк привів собі за дружину дочку яського князя («Повісті временних літ», «Троїцький літопис»), названу Оленою. Всеволод III Велике Гніздо (1176-1212 рр.) одружився з ясиною Марією, яка доклала багато зусиль у справі допомоги Православної Церквиі наприкінці життя прийняла чернецтво. Після смерті її зарахували до лику святих. Сестра Марії вийшла заміж за чернігівського князя Мстислава. Проте останнім часом у науковій літературі було висловлено заперечення проти рішень про аланське походження дружин російських князів.

Вище вже наголошувалося на схильності середньовічних грузинських джерел приписувати пріоритет у поширенні християнства в Овсеті та духовного підпорядкування місцевого населення грузинським правителям. Однак ці положення не знаходять собі підтвердження. У той же час активний грузинський вплив на найближчі землі землі, населені аланами, цілком відчутно. У 1-й пол. ХІ-ХІІІ ст. на території сучасної Осетії (с. Тлі, Хозітікау, Регах, Зруг, Дівгіс та ін.) з'являються невеликі церкви типової грузинської архітектури. Пізніше розписом Нузальської каплиці займався осетин Вола Тліаг, явно вихований під впливом грузинської традиції. У 1314 р. у Дамаску за пропаганду християнства був забитий камінням Ніколоз Двалі, зарахований до лику святих. Іван та Йосип Двалі займалися листуванням стародавніх книг та створенням книжкових мініатюр на Священній горі. У цілому нині, вплив християнських традицій із Грузії простежується у східній частині древньої Аланії не більше Туалгома у верхів'ях р. н. Ардон та гірській зоні совр. Кабардино-Балкарії. Спроби довести протилежне непереконливі.

В кін. XI-поч. XII ст. у Візантії був аланський правитель Росмик/Ромиск (Анна Комніна. «Алексіада»), покровителем якого, що показово, вважався св. Андрій. Відомий і магістр Костянтин Аланський. Її батьком міг бути знаменитий імператор Дорголель, який носив християнське ім'я Гавриил. Магістром за імператора Никифора III Вотаниате був якийсь алан, що вважався серед його родичів (мабуть, з боку матері Марії Аланської Борени, сестри Дорголеля). Серед вірних друзів дуки Іллірії Георгія Мономаха відомий алан Іоан. Згідно з грузинською традицією, аланські правителі належали до династії Єфремідів, які розглядалися нею як молодша гілка грузинських Багратидів. Однак подібне трактування було викликане до життя фактом переривання власне грузинської лінії в історії правителів Грузії після царювання Тамари, чия мати була дочкою овського царя, що вийшла заміж за овського царевича Давида-Сослана. Подібне трактування насправді не має жодних історичних обґрунтувань. У грузинських джерелах збереглися відомості про св. Христодулі, «осетином званим», який жив у XII ст. Відомості про етнічне походження св. Христодула потребують додаткової перевірки.

Вченими неодноразово відзначалися відлуння християнської релігії у традиціях, віруваннях та фольклорі осетинів. Показовою у разі і фольклорна традиція східних сусідів осетин - нахов. У Нартовському епосі останніх нарти були християнами. В інгушських легендах про Маго, що уособлює історичних алан і прибув з місцевості Татартуп (Осетія), простежується мотив прийняття героєм християнства, атрибутом якого стає «де-жей» - священна книга, ймовірно, Псалтир. Цикл сказань про Маго пов'язаний зі святилищами Магієрда і Тумгойєрда. За інгушським переказом, святилище Тхаба-єрда (на честь св. Хоми) було збудовано на місці, де пророк Махомед закопав свій Коран. Християнський шейх дізнався про це і побудував тут церкву, а потім тут оселився сам християнський цар. Його християни були дэві, міда, тобто належали до іраномовного народу, яким могли бути лише алани. У гірській Інгушетії відомо близько 11 пунктів, у назві яких міститься "єрда". За інгушськими переказами про Бархой-Канте, колись у гірській Ассинівській улоговині з'явився християнський цар на ім'я Єрда з країни Єрда, що розташовувалась у Тарській долині (Осетія). Розташування країни та ім'я царя (осет. Ард – «клятва») свідчать на користь їхнього аланського походження. Біля с. Ольгеті знаходиться святилище Ітаз-єрда, в назві якого вбачають ім'я аланського правителя Ітаза.

Археологічні свідчення поширення християнства Аланії хронологічно значно запізнюються стосовно письмовій традиції. У той же час вони наближені до тих свідчень, які створювалися синхронно з подіями, що описуються, і на підставі особистих спостережень. До VIII ст. відносять кам'яний хрест із грецьким написом з околиць Кисловодська та зображення хрестів на стінах п'яти катакомб у могильнику «Піщаний» біля Нальчика. У VIII-IX ст. з'являються перші ознаки переходу аланського населення Прикубання в християнство. Але лише з X ст. ми спостерігаємо стала вельми поширеною елементів християнської культури, передусім, біля Західної Аланії, де виділяється єпархіальний центр - Нижне-Архызское городище. Починають фіксуватися церковні споруди. Ранні з них відрізняються великими розмірами та будівельними традиціями Візантії та Грузії, ймовірно через абхазьке посередництво (останнє посилюється після входження Абхазії до складу Грузії в 980 р.). Мабуть, ми маємо справу саме з початковим етапом встановлення нового релігійного порядку, який потребував більш зримого оформлення своєї присутності та мистецтва іноземних майстрів. На стіні зеленчуцького храму виявлено зображення св. Миколи – «покровителя Аспе». Показово, що Ніккола вважається одним з найбільш шанованих божеств у осетин-дигорців.

Через 20-30 років цілеспрямовано руйнуються храми №№ 2 та 6 на Іллічівському городищі, а блоки церковних будівель використовуються на язичницькому цвинтарі у Гамівській балці. Пояснення тому, що відбувалося, відповідає вимушеній відмові алан від християнства після поразки від хозар в 932 р. з 2-ї пол. X ст. Фактично припиняється будівництво великих храмів й у масовому порядку виникають малі однонефные церкви, що пов'язані з інтенсивним поширенням християнства в аланському середовищі. З іншого боку, поява таких церков у горах Кавказу відповідало традиційним уявленням місцевого населення про неприпустимість простого смертного входження до святилища. Ймовірно, ми маємо справу з більш масовим залученням аланського населення до християнства на підставі врахування його традицій. Останнє могло зумовити спорудження церков на місцях попередніх язичницьких капищ, як було при спорудженні Сентинського храму, двох каплиць у х. Ілліч чи пізніше Рекома, освітлення за язичницьким обрядом землі цвинтаря під час поховання християн-прозелітів. Показово, що з VIII ст. у алан з'являються язичницькі святилища-побудови, що вказують на відхід від давніх традицій не зводити своїм богам святилищ (Аміан Марцеллін). Передбачається, що Кяфарська гробниця ХІ ст. належала знаменитому аланському правителю Доргулелю. Час його правління є періодом найбільшої могутності Аланії, зміцнення у ній християнських традицій. Тож не дивно, що на стінах гробниці нанесені зображення християнських персонажів. У той же час інші зображення продовжують язичницьку традицію, свідчивши про її велику живучість.

На території Аланії зафіксовані численні християнські поховання, що містять грецькі та аланські грецькими літерами написи надгробків, кам'яні та бронзові хрести, що нагадують про шанування символу віри аланами (Юліан, Йософат Барбаро), натільні хрестики, предмети культу та д. Особливо відзначаються знахідки російських хрестів-складнів (енколпіонів) у церкві № 6 Нижньо-Архизського городища цього періоду, кам'яного хреста 1041 р. у с. Преградное, що свідчить про алано-російські зв'язки. Припущення, що знахідки одного з рідкісних типів російських хрестів свідчить про місіонерську діяльність тмутараканської церкви у алан, є непереконливим. Детальний перелік всіх предметів просто неможливий у рамках статті. Вони свідчать про поширення християнства в аланському середовищі у 2-й пол. X-XII ст., хоча наявність синхронних за часом і розташованих безпосередньо поруч численних язичницьких пам'яток не дозволяє вважати процес християнізації всеосяжним.

Мабуть, слід навести дві найважливіші матеріальні знахідки, які доповнюють наші відомості про історію християнства в алан. У 1992 р. в бібліотеці АН в Санкт-Петербурзі був виявлений грецький старозавітний лекціонарій, або профетологіон, переписаний в 1275 р. На його полях були приписані скорочені заголовки, частиною виконані грецькою мовою, а частиною грецькими літерами. . Ці приписки датуються XIV чи XV ст. і зроблено рукою його власника алана. На стіні Сентинського храму було виявлено грецький напис 965 р., що повідомляє про його посвячення за царювання Никифора II Фокі, ексусіократора алан Давида та ексусіократориси Марії.

До кін. XII-поч. XIII ст. набирає сили процес дезінтеграції Аланської держави, що йде паралельно з ослабленням християнського впливу. Занепадають міські центри. У період монгольських завоювань, у яких з часом зростає антихристиянська спрямованість, алани остаточно втрачають контроль над площинною частиною своєї держави, величезних масштабів досягає депопуляція аланського населення, залишки якого концентруються у горах Центрального Кавказу. На цьому тлі тут відбувається ренесанс язичницьких традицій. Багато християнських церкв (Реком, Дівгіс, Регах, Гулі, Юс-дзуар та ін) перетворюються на язичницькі капища. Мабуть, тоді з'являються грузинські християнські запозичення, зумовлені тісним контактом з Грузією, яка залишалася в лоні християнства і була сусідом алан-осетин. Але це був уже період не розвитку, а вмирання християнства в аланському середовищі. Знайдений у Зарамазі грузинський рукопис-псалтир, судячи з матеріалів дослідження, потрапив до Осетії в XVII ст., але був незрозумілий осетинам, які використовували його для ворожіння на свій розсуд. До кін. XVI ст. зникає сама Аланська митрополія. З останніх свідчень про наявність християнства на колишніх землях Аланії назвемо дані про листи Євангелія XV ст. та церковних книгах грецькою мовою з Чегема, грецькі написи 1557 та 1581 рр.

Умови та причини, що визначили відповідний розвиток історії християнства в Аланії, були, мабуть, досить різноманітними, і ще не до кінця осмислені дослідниками. Залишаються спірними і деякі дані письмових джерел у питаннях адекватності свідчень, що наводяться ними, реальним історичним фактам. Так, оповіді про апостольську діяльність, перші приклади хрещення алан силами Грузії та Вірменії, зважаючи на все, диктувалися прагненням зацікавлених сторін у висвітленні своїх духовних і політичних прерогатив. Винятком є ​​історія хрещення Сукіасянцев, але вона пов'язана з невеликою групою алан, відірваних долею від своєї батьківщини. Зустрічі основного аланського населення з новим віровченням та його пропагандою цілком ймовірні, але не мали далекосяжних наслідків.

Прийняття монотеїстичної християнської релігії найчастіше протікало паралельно із процесом становлення єдиного державного організму. У перші століття н. е. при пануванні у сарматів і алан родоплемінної знаті утворюється інститут другого царя, який відповідає за військове та частиною цивільне управління. На поч. IV ст. військові ватажки алан беруть він судові функції. Як вважають дослідники, до V в. у алан відбувається зміцнення позицій військово-служилої знаті, дедалі більше відокремлюється від решти населення у процесі освоєння нових земель та змішання з місцевим населенням, що веде до вироблення територіального принципу військового формування. Участь із VI ст. Алан у персько-візантійських війнах довершує процес.

Формування переддержавних об'єднань в Алан йшло паралельно на Північно-Західному та Центральному Кавказі. Найбільш прискорено воно відбувалося у першому регіоні. Сарматські та аланські об'єднання, що здавна потрапляли сюди, вступали в досить інтенсивні етнічні, політичні та культурно-економічні зв'язки з автохтонним осілим населенням та грецькими полісами, що вело до їх швидкого включення в нові, більш прогресивні форми соціально-економічних відносин. Сюди проникали тюркські народи. Саме етнічна строкатість населення вважається прискорювачем поширення християнства. Західні алани продовжували свою консолідацію. Можливо, тому після укладання миру з ромеями в 433 р. гуни Атілли і Бледи приступили до підкорення соросгів (Пріск), етнонайменування яких близько імені Саросія. Жодних відомостей про вдале виконання задуманого ми не знаємо.

У VI ст. відбувається демографічний вибух аланського населення, який значно інтенсифікує соціальні процеси. Формується густа мережа укріплених городищ. У середині століття Візантію та варварські землі вражає страшна чума (Прокопій Кесарійський). Саме в ній передбачають остаточну причину соціального перевороту, що стався підготовкою всім ходом розвитку аланського суспільства. Вожді та перші царі в очах стародавнього населення служили втіленням здоров'я. Тому аланський цар міг поплатитися життям за лиха чуми, чим скористався Саросій, що усуває від правління родоплемінну аристократію. Він створює потужне об'єднання, що охоплює верхню Кубань, П'ятигір'я та совр. Балкарію, закладає строгу систему оборонних городищ, які ведуть основних перевалів . Останнє спостереження дозволяє припустити, що чума торкнулася незначної частини аланского населення (мабуть, підтвердженням тому є археологічні матеріали з Кисловодської улоговини), але цим дала привід соціального перевороту. Збереження ж більшості населення дозволило зробити масове заселення передгірних і гірських районів.

Саме алани Саросія разом із абхазами називаються друзями християн та греків. Якщо раніше християнська церква не мала необхідних ресурсів для включення таких віддалених територій у сферу свого впливу, то тепер ситуація змінилася. У 558 р. приймає хрещення Абхазія, яка була у традиційних дружніх зв'язках з Аланією і згодом брала активну участь у її християнізації. Якщо «дружба з християнами» була доведена абхазами до логічного кінця, то також могло бути і у алан. У будь-якому разі, алани були досить прихильні до нової релігії. До того вели давно традиційні для західних алан зв'язку. Через них прискорено еволюціонізувало їх суспільство, здійснювався вихід на світовий політичний та культурно-економічний простір. Християнська релігія визначала залучення саме до світової історії, в центрі якої опинилася Візантія.

Отже, історія західних алан зумовлювала їхнє прилучення до християнських цінностей. Подальше входження до складу Хазарського каганату, за наявності досвіду власної державності, яка залишалася досить сильною ще у VIII ст., вело в ході досягнення незалежності до неможливості досить сильного вкорінення іудаїзму (але це досвід прилучення до монотеїстичної релігії) та звернення до християнства. Не міг мати успіху іслам, який несли із собою араби. Західні алани зазвичай залишалися осторонь театру військових дій арабо-візантійських воїн VII-VIII ст. Східні алани виявлялися більш залежними від хозар, ніж від арабів, що періодично з'являлися, чиї набіги несли тільки спустошення і горе батьківщині. Арабів ж не вистачало сил надовго закріпитися в регіоні і перейти до політики заохочення місцевої знаті, як було, наприклад, у Дагестані. У процесі боротьби за освоєння нових територій та протистояння арабської агресії, що завершилася у IX ст., відбулася консолідація та східних алан, у яких у VIII ст. формується «країна Ірхан» («Дербент-наме»). Тут так само з'являється мережа укріплених поселень, тоді як у VI ст. Захар Рітор відзначав лише п'ять аланських міст. Тоді закладаються тісні союзницькі відносини з Хазарією та стійка протидія будь-якому арабському впливу. Звичайно, не можна виключати, що деякі представники алан могли прийняти іслам, але немає жодних доказів про скільки-небудь масовий характер поширення в Аланії цієї релігії.

У кладках церков Нижньо-Архизського городища було виявлено три мусульманські надгробки XI століття. Вони навряд чи свідчать про релігійне протистояння, певне, належали іноземцям (купці?), релігія яких була, у разі, байдужа місцевому населенню. Ібн Хаукаль у XI ст. зазначав наявність мусульманських громад, зокрема й у країні алан. У «Аджа іб ад-дунйа» кін. XII-поч. XIII ст. йдеться про багатьох мусульман у р. Аланій, що розташовувався між Абхаза і кипчаками, тобто в західній Аланії. Археологія не підтверджує такого становища. Мабуть, йдеться знову ж таки про купців. Про мусульман асів у столиці Золотої Орди Сарає в 1333 р. повідомляє Ібн Баттута. Перехід частини алан в іслам під час їх підпорядкування монголам міг диктуватися новими умовами існування. Проте не можна виключати, що йшлося про алани та аси, що здавна жили на схід від Каспію та відомих ал-Біруні. Деякі дослідники зіставляють їх із мусульманським народом ал-арсійа, які, за ал-Масуді, колись мешкали в Хорезмі, але через голод і чуму пішли на службу до хазарів. Останнім часом на підставі аналізу археологічних матеріалів було запропоновано враховувати можливість прийняття ісламу частиною алан Верхнього Джулата з сер. XIII ст.

Реальні сліди проникнення християнства аланські землі виявляються з VI в. Тісні союзницькі відносини західних алан із Візантією тривали і на поч. VIII ст., про що свідчить історія Ітаза/Ітаксиса, чиї алани користувалися великою свободою у своїх політичних рішеннях без втручання хозар. Все р. VII ст. Анастасій Апокрисіарій свідчить про втечу правителя алан до абхазів, його повернення з їх допомогою та нові втечі. Зазначається, що «ітаксіс» є титулом, що зближується з іранським титулом «пітіахш», що дозволяє бачити в ньому «другого царя». Виходить, що після соціального перевороту «саросія» знову відбувається повернення до двовладдя за участю «ітаксісу». Можливо, дуже вигідна та максимально використана «другим царем» ситуація сірий. VI ст. все-таки дещо випереджала реальний розвиток західно-аланського суспільства, а інститут першого царя мав досить міцні позиції, що дозволили йому вести боротьбу та відроджуватися. Боротьба у верхах тривала в ІХ ст., про що свідчить історія Бібілурі.

Зрештою, до кін. IX-поч. X ст. в Аланії встановлюється сильна царська влада. Грузинські та арабські джерела називають два титули аланського царя (бакатар і керкундеж), що підтверджують остаточну перемогу у боротьбі «другого царя». Вони ж свідчать про інтенсивне створення численних міст, фортець і поселень, що підтверджується археологічно. Дослідники відзначають впливом геть еволюцію соціального ладу прогресу землеробських знарядь. Можливо, у той час і починає посилюватися серед військового стану культ Уастирджі, який зазнав впливу християнського образу св. Георгія. З ним пов'язують стала вельми поширеною амулетів як вершника в VII-IX ст.

Звертає він увагу, що у війні 913/914 р. протистояли цар алан і цар асов. Вважають, що за асами ховаються носії салтово-маяцької культури, і з поразкою пов'язують її загибель. Але алано-аське населення продовжувало існувати і пізніше, маючи свою родоплемінну знати («Іпатіївський літопис»), але не єдиного царя. Джерело не виокремлює такого тотального розгрому асів серед учасників коаліції. Удар салтово-маяцького населення міг завдати і князь Святослав у 965 р. («Повість временних літ»). Переважна більшість алано-аського населення салтово-маяцкой культури з'являється у результаті міграції алан в сер. VIII ст. із Центрального Передкавказзя. Причини міграції визначаються по-різному (внутрішній соціально-економічний розвиток суспільства, арабо-хазарські воїни, просування булгар, епідемія чуми, боротьба із зороастризмом), але навряд вона могла статися без сприяння з боку хозар. Про переселення повідомляла грузинська хроніка, що не збереглася. Ймовірно, пізніше алано-аське населення повернулося до Центрального Передкавказзя на батьківщину своїх предків.

Костянтин Багрянородний та сентинський напис відзначають наявність в Аланії ексусіократора Аланії та архонтів Асії, чиї володіння розташовувалися біля Дар'яла. Ймовірно, спочатку в них слід бачити правителів алан та асів, які об'єднували під своєю владою аланські землі Північно-Західного та Центрального Передкавказзя. Потім «цар асів» потрапляє у васальну залежність від «царя алан», що веде до створення єдиної держави, про що свідчать письмові джерела, які говорять про керовану царем поки що лише «християнином у серці» однією Аланією, що починалася відразу за Серіром. Початковою точкою складання такої держави і могла послужити війна 913/914 р. Дочкою імператора асів могла бути заручниця імператора Костянтина Мономаха, оскільки становище Доргулеля не дозволяє вважати її дочкою верховного аланського правителя. Дружиною Доргулеля могла стати інша жінка із роду правителя асів, дочка сестри якої вийшла заміж за Феодора Гавра. Відповідно об'єднання Аланії зміцнювалося династичними шлюбами всередині держави. Пліч-о-пліч із зазначеним процесом йде і поширення в аланському середовищі християнства.

Поразка у війні 932 р. призвело до тимчасової офіційної відмови від християнства, яке тривало недовго через ослаблення Хазарії, яка була здатна безмежно веління аланами, а після походу русів 965 р. остаточно впала. Християнство починає охоплювати все більші маси аланського населення, хоч і не досягає вирішальної перемоги над язичництвом, про що свідчать письмові та археологічні джерела. Вважають, що призначення, що тривало, на керівництво Аланської митрополією ченців диктувалося місіонерським характером діяльності, що відображав великі труднощі в християнізації. Як справедливо зауважив В. І. Абаєв, осет. сауджин/саугін – «священик» вказує на те, що спочатку йшлося про одягнених у чорне ченців, що були першими християнськими місіонерами в Аланії.

Розквіт централізованої Аланської держави при Дорголелі у ХІ ст. потім змінюється епохою наростаючої роздробленості та міжусобиць, супроводжуючись соціально-економічною кризою. Загасає життя на міських центрах, у тому числі на Нижньо-Архизському городищі, послаблюючи основу зміцнення нової віри. У 1-ій третині XIII ст. Йакут повідомляє, що алани не мають відомого великого городища. Можливо, посилюється присутність кочівників-половців, які не дотримувалися провізантійської орієнтації та не схилялися у своїй масі до християнства, що ускладнювало внутрішньополітичну ситуацію та посилювало роль кочового елемента. Йде розпад державного об'єднання окремі володіння зі своїми «царями» і «правителями» (Леонтій Мровелі, Джуаншер, «Життя царя царів Давида Будівельника»). Тут, певне, мало насамперед позначитися посилення під час феодалізації представників стародавньої родоплемінної знаті. Ратуя за незалежність власної влади, їм необхідно було апелювати до історії, законів і традицій минулого, тобто до часів безмежного панування язичництва. Наростає криваве протистояння окремих аланських земель, ведених своїми правителями (Юліан). Мабуть, про те ж саме говорив єпископ Феодор, особливо наголошуючи на пристрасті до вбивств у алан.

Єпископ залишив досить яскравий опис плачевного стану християнства у алан, які могли бути віднесені до православної церкви лише офіційно та дуже умовно. Абсолютно недієздатними є і кадри самих священиків. Єпископ Феодор фіксує відверто користолюбний характер діяльності частини священиків. За час існування Аланської митрополії ми знаємо жодного власне аланского митрополита. Можливо, лише хрестилася аланська знать постачала деяку частину християнських священиків, якщо врахувати свідчення про шлюби священиків, заборонених Константинополем, і заклики до терпіння з приводу неканонічних шлюбів аланської знаті. Спостерігається велика слабкість тут церковної організації. Вона посилилася перенесенням центру Аланської митрополії межі XI-XII ст. за межі держави. Такі дії могли диктуватися об'єктивними труднощами, якщо не переслідували просто корисливі мети. У будь-якому разі, вони не відповідають ідеалам християнського подвижництва. У 1204 р. Константинополь захоплюють хрестоносці, і до 1261 р. тривав важкий період децентралізації Візантії, який об'єктивно послаблював справу християнського просвітництва в алан. Суперництво Візантії і Трапезунда, що виникло в ці роки, внесло в справу і свій досить негативний слід.

У 1238 р. відбувається масове вторгнення землі алан монголів. Руйнуються багато культурних центрів, знищуються матеріальні та людські ресурси. У тому числі наносяться удари по церкві. Наприклад, тоді руйнується церква №5 на Іллічівському городищі. Вимушені назавжди залишити батьківщину десятки тисяч алан, які пішли до Угорщини та Китаю. Причому саме вони виявляються довго відданими християнству, включаючи до своїх лав велику кількість знаті, а на чолі їх стоять носії верховної влади. Намічається результат саме найбільш схильної до єдинодержавства та християнства маси населення. Після поразки Хулагуїдів у 1263 р. до Грузії прибула дивовижна жінка Лімічав (варіант: дві жінки Лім та Ачав), які привели з собою князів, царських дітей з роду Ахасарпакаїанні та інших («Картліс Цховреба», «Жаамтаагмцерелі»). У 4-й чверті XIII ст., ймовірно, через спустошення земель та зниження доходів відбувається об'єднання Зіхської та Аланської митрополій, яке супроводжується відходом християнського населення в Сарайську митрополію.

У 1346 р. починає вирувати епідемія чуми. У 1394-1395 р.р. під прапором боротьби з невірними наноситься остаточна поразка аланам, залишки яких назавжди замикаються у горах. Руйнується остання надія на відновлення державності та християнства. На півдні аланська знать досить швидко інтегрується у грузинське суспільство. Решта аланського населення поділяється за ущелинною ознакою, що веде з часом до подальшої деградації та утворення «традиційних осетинських суспільств». У таких умовах знову відроджується язичництво, яке ніколи не втрачало своїх позицій, а вплив з боку грузинської церкви залишається досить поверховим. Аланська митрополія, давно віддалена від своєї пастви, все більше втрачала зв'язку з нею, мабуть, не докладаючи необхідних зусиль для подолання такого становища.

Показово, що до Китаю до аланів у кін. XIII ст. вирушили католицькі служителі, а Іван Маріньолі їхав через сам Константинополь. Про присутність католицького впливу на Північному Кавказі свідчать і деякі археологічні пам'ятки. Про католицьку проповідь серед алан ми вже говорили. Відомо, що після засідання у Константинополі Синоду 3 травня 1280 р. про унію з латинянами у низці церковних православних володінь розпочався розкол, одним із призвідників якого був сам патріарх Іоанн Векк. Після цього католицька церква, яка вже раніше звернула свою увагу на аланське населення, скористалася укладанням унії та посилила свою роботу серед православної пастви. Одним із наслідків цього розколу могло стати скорочення православної парафії та перерозподіл північнокавказьких кафедр. У 1365 р. Константинополь блокується турецькою армією, а 1373 р. Іоан V Палеолог визнає себе васалом султана Мурада, що назавжди перериває і духовний зв'язок з Аланією.

Примітки:

1. Кузнєцов В. А. Алано-осетинські етюди. Владикавказ, 1993.

2. Догузов До. Р. До питання розселення алан на Кавказі у ранньому середньовіччі // Проблеми етнографії осетин. Владикавказ, 1992. Вип. 2.

3. Гаглойті Ю.С. Алано-Георгіка// Дарьял. 1992. № 2.

4. Туаллагов А. А. Аланія (Осетія) та місіонерська діяльність св. Андрія // Алани: історія та культура. Владикавказ, 1995.

5. Кузнєцов В. А. Нариси історії алан. Владикавказ, 1992.

6. Чичинадзе З. Історія Осетії з грузинських джерел. Цхінвал, 1993.

7. О. Мануїл (М. Бурнацев). Російські святі на аланській землі // Відлуння Кавказу. 1994. № 2(5).

8. Гедеон, Митрополит Ставропольський та Бакинський. Історія християнства на Північному Кавказі до та після приєднання його до Росії. М.-П'ятигорськ, 1992.

9. Аджинджал Є. К. З історії християнства Абхазії. Сухум, 2000.

10. Виноградов А. Ю. Апостол Андрій та Чорне море: проблеми джерелознавства // Найдавніші держави Східної Європи 1996-1997 рр. Північне Причорномор'я в античності. Питання джерелознавства. М., 1999.

11. Габрієлян Р. А. Вірмено-аланські відносини (I-X ст.). Єреван, 1989.

12. Житіє грузинських святих. Зугдіді, 1997 (на вант. яз.).

13. Джіоєв М. К. Відомості давньовірменських агіографічних пам'яток про алано-осетинські зв'язки // Алани та Кавказ. Владикавказ-Цхінвал, 1992.

14. Кузнєцов В. А. Християнство на Північному Кавказі до XV ст. Владикавказ, 2002.

15. Гутнов Ф. Х. Аланський царевич Баракад// Осетинська філологія. Владикавказ, 1992.

16. Яценко С. А. Алан у Східній Європі в середині I-середині IV ст. н. е. (локалізація та політична історія) // ПАР. 1993. № 6.

17. Артамон М. І. Історія хозар. Л., 1962.

18. Кузнєцов В. А. Християнство в Аланії до X ст. // ІЮОНІЇ. 1978. Вип. XXIII.

19. Гаглойті Ю. С. Алано-Георгіка / / Дарьял. 1993. № 1.

20. Малахов С. Н. Маловідоме свідоцтво про алани Феодора Едесського // Алани: Західна Європа та Візантія. Владикавказ, 1992.

21. Малахов С. Н. До питання локалізації єпархіального центру в Аланії в X-XI ст. // Алани: Західна Європа та Візантія. Владикавказ, 1992.

22. Дзіццойти Ю. А. Нарти та їхні сусіди. Владикавказ, 1992.

23. Уарзіат В. С. З історії осетино-кабардинських взаємовідносин // Проблеми етнографії осетин. Орджонікідзе, 1989.

24. Туаллагов А. А. Нартовський Батраз та історія християнства у алан // Проблеми осетинського Нартовського епосу. Владикавказ, 2000.

25. Виноградов В. Б. До дискусії про грузинський вплив у X-XIII ст. на Північно-Східне Причорномор'я // Дон та Північний Кавказ у давнину та середні віки. Ростов-на-Дону, 1990.

26. Тогошвілі Г. Д. Сослан-Давид. Владикавказ, 1990.

27. Далгат У. Б. Героїчний епос чеченців та інгушів. М., 1972.

28. Виноградов В. Б., Бараніченко Н. Н. Легенда про Маго як джерело з етнокультурних зв'язків гірської Інгушетії // Проблеми археології та етнографії. Л., 1983. Вип. ІІ.

29. Алборов Б. А. Інгуське «Гальєрди» та осетинське «Аларди» // Деякі питання осетинської філології. Орджонікідзе, 1979.

30. Виноградов В. Б. Вайнахо-аланські історико-культурні паралелі (на матеріалах гірської Інгушетії)// Питання історико-культурних зв'язків на Північному Кавказі. Орджонікідзе, 1985.

31. Нарожний Є. І., Соков П. В. Про аланський етнокомпонент населення Горькобалківського могильника // П'яті читання з археології Середньої Кубані (короткий зміст доповідей). Армавір, 1998.

32. Камінський В. Н., Камінська І. В. Нові дослідження християнських храмів малих форм у Західній Аланії // ІАА. 1996. Вип. 2.

33. Кузнєцов В. А. Зодчество феодальної Аланії. Орджонікідзе, 1977.

34. Кузнєцов В. А. Реком, Нузал та Царазонта. Владикавказ, 1990.

35. Кузнєцов В. А. Нижній Архиз у X-XI століттях. До історії середньовічних міст Кавказу. Ставрополь, 1993.

36. Кузнєцов В. А. Дургулель Великий та Нижній Архиз // Методика дослідження та інтерпретації археологічних матеріалів Північного Кавказу. Орджонікідзе, 1988.

37. Охонько Н. А. Семантика зображень аланської гробниці XI ст. Кяфарського городища// Аланська гробниця XI ст. Ставрополь, 1994. Кн. 1.

38. Марковін В. І. Дослідження Сентинського храму та некрополя біля річки Теберди в Карачаєво-Черкесії // ІАА. 1996. Вип. 2.

39. Ложкін М. Н. Алан на Урупі (Археологічний нарис) // Питання археології та етнографії Північної Осетії. Орджонікідзе, 1984.

40. Голованова С. А. Про одну групу давньоруських хрестів на Північному Кавказі// Друга Кубанська археологічна конференція. ТД. Краснодар, 1993.

41. Engberg S., Lubotsky A. Alanic Marginal Notes in Byzantine Manuscript: A Preliminary Report // Nartamongæ. 2003. Vol. ІІ. №1-2.

42. Білецький Д. В., Виноградов А. Ю. Фрески Сентинського храму та проблеми історії аланського християнства у X ст. // РА. 2005. № 1.

43. Авдієнко В. Г. Етносфера Аланії як фактор християнізації (до постановки проблеми) // Археологія та питання етнічної історії Північного Кавказу. Грозний, 1979.

44. Гутнов Ф. Х. Середньовічна Осетія. Владикавказ, 1993.

45. Фідаров Р. Ф. Мусульманські поховання алан XIII-XIV ст. з могильників Верхнього Джулата// Історико-філологічний архів. Владикавказ, 2004. 1.

46. ​​Абаєв В. І. Історико-етимологічний словник осетинської мови. М., 1996. Т. ІІІ.

47. Кулаковський Ю. А. Вибрані праці з історії аланів та Сарматії. СПб., 2000.

48. Чеченов І. М. Нові матеріали та дослідження з середньовічної археології Центрального Кавказу // Археологічні дослідження на новобудовах Кабардино-Балкарії у 1972-1979 рр. Нальчик, 1987. Т. 3.

Аланія – Осетія – одна з найдавніших колисок християнства. Предки осетинів – скіфи, сармати, алани – були одними з перших, хто почув благу звістку. Вчення Христа на нашу землю принесли апостоли Андрій Первозванний та Симон Кананіт. Інший апостол, Матвій, який проповідував у Персії і Мідії, знаючи про смерть, що наближається, прибув в Аланію і був похований на її території.

Судячи з накопичених наукових даних, з появою скіфів у степах Північного Причорномор'я та Кавказу у VII столітті до н. е. тут розпочалося тривале панування племен північно-іранського етномовного кола. До рук скіфів перейшов так званий «великий пояс степів», що простягся від Алтаю до Дунаю. Уцілілі після бурхливих потрясінь епохи «великого переселення народів» залишки скіфів і сарматів у писемних джерелах раннього середньовіччя отримали назву «алани».
Головний регіон проживання алан з перших століть нашої ери – рівнини та передгір'я Північного Кавказу, переважно у його центральній частині, між верхів'ями Кубані та Терека. Ця територія у греко-візантійських та інших джерелах отримала назву «Аланія», тут і формувався сучасний осетинський народ. Ось інтерактивна карта Цхінвала
Стародавня Скіфія складалася з двох частин – Малої Скіфії та Тавроскіфії. Перше насіння християнства було занесено сюди ще в I столітті, в 40-му році н. е., коли апостол Андрій проповідував християнське віровчення серед предків осетинів. У Малій Скіфії була лише одна єпархія – Скіфська чи Томітанська, а в Тавроскіфії відомо до п'яти єпархій: Херсонська, Готська, Сроська, Фульська та Боспорська. Резиденцією Скіфської єпархії було знамените торгове місто Толен.
До 451 року, тобто до Халкідонського собору, скіфські єпископи (їх відомо 12) були незалежними в управлінні своєю єпархією. Цей Собор підпорядкував Константинопольському патріархові та Скіфській кафедрі. Звідси й пояснення, чому святитель Іоанн Златоуст, архієпископ Константинопольський, брав участь у просвіті вірою скіфів, посилаючи до них пастирів та вчителів.

Один із достовірних фактів дотику алан із християнством міститься у вірменських джерелах. Це «Житіє святих мучеників Месукевійських». В основі «Житія» лежить достовірний історичний факт, описаний Мойсеєм Хоренським: аланська царівна Сатенік виходить заміж за вірменського царя Арташеса. Разом із царівною з країни алан приїхала й аланська знать, родичі Сатенік, які сприйняли християнське вчення від святих чоловіків, учнів святого апостола Фаддея, що усамітнилися біля джерел річки Євфрат. І святі мученики залишилися на горі Сукавет (за коментарем Р. А. Габрієлян, нині це гора Коседаг у долині Алашкерта) і стали називатися месукевійськими.

У візантійських джерелах згадується про аланському царя Григорія (VII століття): «Володар Аланії Григорій богобоязливий, христолюбний і носить християнське ім'я, він був хрещений». Для розуміння стану християнства Аланії VII в. це дуже суттєво. Для здійснення таїнства хрещення мали існувати цілком об'єктивні та реальні умови, такі як храм, купіль, священики, церковний інвентар. Значить, у VII столітті в Аланії все це було. Можна з упевненістю говорити про існування монастиря Іоанна Хрестителя в Аланії у другій половині VII століття, де цар Аланії Григорій хрестив своє оточення. То справді був серйозний етап у справі християнізації Аланії. За історико-археологічними матеріалами склалося уявлення про ХІ-ХІІ століттях як про «золотий вік» в історії Аланії. Алани набули політичного суверенітету, значно зросла військова міць. Внутрішня готовність алан прийняти християнство як державну релігію поєдналася зі сприятливою політичною обстановкою. Візантія бачила в Аланії єдиного міцного та надійного союзника на Кавказі.

В 916 відбулося велике хрещення Аланії, а пізніше, в 988, було хрещення Русі. Масове хрещення алан проходило у Нижньо-Архизському городищі (недалеко від станиці Зеленчукської, Карачаєво-Черкесії). Таїнство відбувалося у трьох аланських храмах: Північний храм (Святого великомученика та Побєдоносця Георгія); Середній храм (Пресвятої Трійці); Південний храм (пророк Іллі). Слід зазначити, що ці три аланські храми (IХ-Х), що збереглися до наших днів, є найдавнішими християнськими храмами на території Росії. У храмі Святого Георгія Побідоносця (Північному) збереглася також найдавніша купіль у Росії, де приймали святе хрещення наші предки алани.

Також хрещення багатьох алан відбувалося у проточній воді. Це річка Великий Зеленчук, що протікає між найдавнішими нижньо-архизськими храмами та наскальним аланським образом Ісуса Христа.

Велике хрещення Аланії зіграло у розвитку та зміцненні аланської державності позитивну роль. Так починалося «золоте століття» Аланії, яке тривало до приходу монголо-татарських полчищ Тимура і Чингісхана, винищували наших предків, руйнували храми і монастирі, безжально вбивали аланське духовенство і вогнем і мечем насаджували в християнській Аланії чуж.

Майже п'ятивікове існування Великої аланської митрополії свідчить, що християнство мало тут міцне коріння. Відірвані від своїх християнських святинь, нащадки алан – осетини, загнані в гори, рятуючись від поголовного винищення (населення Аланії скоротилося з кількох мільйонів до десятків тисяч), перенесли в гори сучасної Осетії найдорожчі для них християнські святині.

Поява на Кавказі на початку IV століття родички святого Георгія Побідоносця рівноапостольної Ніни, просвітительки Кавказу, сприяла зміцненню християнства, особливо в Грузії та Осетії. Після проповіді християнської віри в Грузії свята Ніна з Мцхети вирушила до Осетії, де звернула багатьох до Христа. Проповідь святої Ніни супроводжувалася масовим зціленням хворих та страждаючих. В Осетії про неї говорили: «Ця свята жінка зцілює хворих і, разом з цим, проповідує ту саму віру, яку проповідували апостоли Андрій Великий та Симон Кананіт». Вона будувала храми, несучи світло християнства народам Осетії, Грузії та всього Кавказу. Завдяки святій Ніні наші предки і стали шанувати великомученика Георгія та його страждання як мужнього та відважного воїна Христового. Незважаючи на те, що святкування його колесування (Джеоргуиба) обросло безліччю традицій і звичаїв, коріння залишається православним.

Нашестя полчищ Тимура спустошило Осетію. Велику шкоду цілісності Осетії завдали міжусобні війни, розчленувавши Осетію на Південну та Північну. Після цього нещастя Осетія ще раз на якийсь час отримує самостійність і входить у квітучий стан. Наприкінці XII століття в Алагірській ущелині в стародавньому аланському роді народився Ос-Багатар... Як сам Ос-Багатар, так і його брати, отримали виховання у християнському дусі. Бачачи своїх співвітчизників у сильному гнобленні від Тимура, Ос-Багатар задумав звільнити Осетію від тяжкого іноплемінного ярма і з'єднати північних та південних осетинів до однієї держави.

Проповідуючи старанно Євангеліє, Ос-Багатар та його брати Ісаак, Роман та Василь справді встигли поєднати північних та південних осетинів в одну державу та відновити християнство як державну релігію Осетії.

Насамперед вони спорудили в Цейській ущелині монастир в ім'я Пресвятої Трійці, руїни якого збереглися досі. Інший монастир був збудований ними в ім'я архангелів Михайла та Гавриїла у Касарській ущелині. По всій Осетії було відновлено зруйновані полчищами монголо-татар церкви та побудовано нові, і осетинське духовенство силою слова Божого заліковувало моральні рани Осетії. У самій Осетії перекази про ті славні часи рідної історії збереглися не тільки в народних піснях та оповідях, а й історичним написом на стіні Нузальського храму із зображенням осетинських царів. У найдавнішому осетинському православному храмі Осетії Пресвятої Трійці Ріком знаходилися щит та меч Ос-Багатара. У Нузальській каплиці віку зберігалася і старовинна грамота роду Царазонта. З покоління до покоління вона передавалася як святиня. У середині ХIХ століття цю унікальну грамоту, поему «Пісня про Алгуз», відвіз із Нузала священик-грузин до Грузії. Від нього вона проникла до друку та до зборів рукописів грузинського товариства грамотності (№ 541). Поема включає 1140 віршів, викладених у чотиривіршах, класичного зразка давньої поезії.

Неоціненний внесок у зміцнення християнства в Осетії зробила свята благовірна цариця Тамара, що царювала в Грузії наприкінці XII – на початку XIII століття. З мудрістю державного управління вона поєднала святі ревнощі про поширення та утвердження християнської віри в Грузії та Осетії. Пам'ятниками цієї давнини досі є залишки храмів, збудованих нею в горах і ущелинах Осетії. Тамара була дочкою осетинської княгині Бурдухан (дочки знаменитого осетинського царя та воєначальника Худана, близького друга царя Грузії Димитрія та його сина Георгія Куратпалата. Георгій одружився з дочкою Худана Бурдухан).
Бурдухан відкрила в Осетії жіночий монастир, до кінця днів опікувалася ним і сама часто тут бувала. Там вона навчала осетинських черниць різним наукам. Прочитані нею грецькі та грузинські книги вона перекладала осетинською мовою. Після смерті Бурдухан цього монастиря сприяли цариця Тамара і Давид Сослан, а наприкінці ХIII століття монастир був зруйнований монголо-татарами.

У храм Різдва Пресвятої Богородиці у селі Майрамикау у Куртатинській ущелині (храм зберігся до наших днів, за три кілометри від Аланського Свято-Успенського чоловічого монастиря біля с. Хідікуса) цариця Тамара принесла ікону Іверської Божої Матері. Ікона ця згодом прославилася чудовими знаменами. Шість століть чудотворна ікона знаходилась у Куртатинській ущелині у с. Майрамикау, оберігаючи осетинську землю.

Читайте також:

1 листопада 2017 року у столиці Північної Осетії відбулася прес-конференція, присвячена 1100-річчю Хрещення Аланії та проміжним підсумкам діяльності цього року.

На початку заходу єпископ Леонід виступив із заявою щодо відзначення 1100-річчя Хрещення Аланії. У документі, зокрема, наголошується:

«Указ Президента РФ формулює визнання вищою державною владою, слідом за Церквою та науковою спільнотою, факту безпосереднього наступного зв'язку між середньовічною аланською християнською державою та сучасною Аланією-Осетією, причому всією, безвідносно нині існуючими межами. Абсолютно справедливо, оскільки саме тут, на цьому єдиному етнокультурному просторі, осетинський народ зберіг свою ідентичність і давню культуру, невід'ємною частиною якої вже багато століть тому стало християнство — аланське Православ'я, яке увібрало і зберегло культурну традицію попередніх тисячоліть.

Про фундаментальне значення християнства в історії Аланії написано чимало. Його прийняття, що відбулося між 912 і 925 рр., сприяло централізації Аланської держави, входження його в ареал високорозвиненої візантійської цивілізації, появі та поширенню власної писемності на основі грецького алфавіту. З прийняттям християнства Аланія стає могутньою державою, що мала значний вплив серед навколишніх країн та народів».

Архієрей звернув увагу журналістів на той факт, що «саме християнське державне минуле сприяло швидкій та глибокій інтеграції Аланії у Російський світ після приєднання до Російської імперії. Важко переоцінити значення християнства для формування та розвитку осетинської національної культури, інтелігенції та офіцерства. Коста Хетагуров, Аксо Колієв, Сека Гадієв, Блашка Гуржибеков, Сосланбек Єдзієв або, приміром, у юності співаючий у церковному хорі Ісса Плієв — ці та багато інших православних християн стали творцями національного відродження, що забезпечили появу Аланії нового часу».

Відповідаючи на запитання журналістів про те, які кроки будуть здійснені Церквою та державними структурами з реалізації Указу президента, єпископ Леонід зазначив, що на першому етапі буде вироблено концепцію, підготовлено програму та створено оргкомітет та робочу групу. Слід розуміти, що все це може бути реалізовано лише за умови тісної співпраці Церкви та держави, за підтримки найширших верств нашого суспільства, додав владика.

За словами єпископа Леоніда, основне завдання підготовки до святкування ювілею у 2022 році — відродження аланського Православ'я, що передбачає реалізацію великої програми, що стосується всіх сфер культурного життя, у тому числі збереження та розвиток осетинської мови, реставрацію та збереження історичних пам'яток, соціальні проекти. Наприклад, здійснюваний зараз переклад богослужбових текстів як сприяє розвитку осетинської мови, а й стає гарантією його збереження та практичного використання на необмежену перспективу.

«Дуже важливо, щоб осетини могли молитися у храмах рідною мовою, – зазначив архіпастир. — Ми не винаходимо нічого нового, а відроджуємо аланську традицію, адже з історичних джерел відомо, що алани вихваляли Господа своєю рідною мовою. Щотижня в єпархіальному управлінні збирається Комісія з перекладу богослужбових текстів осетинською мовою, до якої входять як представники Церкви, так і світські фахівці. Робота не швидка, дуже трудомістка, що вимагає академічних знань як у сфері мовознавства, так і в галузі богослов'я».

У Владикавказькій єпархії добре розуміють, що для повноцінного здійснення богослужінь осетинською мовою потрібна відповідна підготовка духовенства. Для цього було підписано угоду про співпрацю між Владикавказькою єпархією та Північно-Осетинським державним університетом ім. К.Л. Хетагурова, з урахуванням якого планується створення курсів підвищення кваліфікації духовенства. В рамках курсів, серед іншого, буде організовано вивчення осетинської мови. У жовтні єпархія та СОГУ анонсували початок навчання за спеціальністю «Теологія» на базі історичного факультету СОГУ з наступного навчального року — це стало можливим завдяки тісній співпраці Владикавказької єпархії та керівництва СОГУ в особі ректора Алана Урузмаговича Огоєва та Огоєва

Протягом прес-конференції владика Леонід розповів про проекти у сфері культури, які єпархія реалізувала у 2017 році. Один із них — конкурс есе осетинською мовою «Сім'я. Прізвище. Батьківщина" / «Бінонтæ. Миггаг. Фідибæстæ».

«Ми отримали близько ста есе від людей різного віку. Конкурс викликав великий інтерес, громадськість просила, щоби він став щорічним, — повідомив архіпастир. — Одним із лауреатів став письменник Даур Кауров, який пише вірші для дітей осетинською мовою. Даур веде самотнє життя, і коли наші представники відвідали його, щоб вручити премію та грамоту, він був дуже зворушений. Також серед переможців — Фатіма Алікова, журналістка, колишня заручниця у Бесланській школі. Її есе про три дні у вересні 2004 року переклали російською мовою та опублікували в журналі "Фома"».

Ще одним полем для реалізації ініціатив у сфері культури став конкурс мистецьких творів "Аланія: образи минулого". Вчені, публіцисти і просто широка громадськість останніми роками зіткнулися з тим, що інтерес до аланського минулого зріс, а візуального матеріалу, який би відповідав цьому інтересу, практично немає. Водночас, за словами єпископа Леоніда, з'явилося багато дилетантських робіт, які не витримують жодної критики ні з погляду художньої цінності, ні з історичної достовірності.

«Вплив візуальних символів на думку етносу не треба применшувати, – пояснив архієрей. — Ми всі можемо назвати картини, які стали символами тієї чи іншої епохи. Але після Махарбека Туганова в осетинському образотворчому мистецтві так і не було створено національної школи історичного жанру. Спільно з нашою Спілкою художників ми організували низку зустрічей художників з істориками, присвячених ключовим моментам аланської історії з найдавніших часів до наших днів. У Музеї старовин Аланії при СОГУ художникам було продемонстровано автентичний археологічний матеріал, який допоможе досягти більшої історичності в роботах».

«Зараз конкурс добігає кінця, і найближчим часом відбудеться виставка конкурсних робіт. Призовий фонд поки не такий вже й великий, але це пілотний проект, і сподіватимемося, що наступного року його буде збільшено. Крім того, буде розширено і географія конкурсу. Цього місяця за підтримки Мінкульту Південної Осетії відбудеться презентація конкурсу в Цхінвалі», - повідомив єпископ Леонід.

«Більш ніж гостро стоїть питання збереження історичних пам'яток також може і має вирішуватися в рамках підготовки до ювілею, — заявив архієрей. — На території нашої республіки є чимало унікальних середньовічних храмів — усі вони перебувають в аварійному стані і потребують реставрації. З ними і з іншими пам'ятниками, що руйнуються, стирається наша історична пам'ять, ми втрачаємо минуле, а значить, себе. Відновлюючи їх, ми маємо можливість передати це відчутне минуле своїм дітям».

Єпископ Леонід розповів про те, що найближчими місяцями відновляться роботи з будівництва храму Олександра Невського, який буде найбільшим на Північному Кавказі. Він завершує собою ансамбль із чотирьох Олександро-Невських храмів, що символізує хрест за межами нашої Батьківщини. Три інші храми — на західному, північному та східному рубежах Росії — вже збудовано. За словами правлячого архієрея, будівництво храму у Владикавказі було призупинено з об'єктивних причин: проведено додаткову перевірку проектної документації, усунуто недоліки, і вже можна говорити про те, що будівництво відновиться у лютому 2018 року.

Крім того, продовжується відновлення історичної архієрейської резиденції на вул. Церетелі, яка має стати духовно-просвітницьким центром. Почалися регулярні богослужіння у храмі апостолів Петра та Павла у с. Ельхотове, де ще ведуться будівельні та оздоблювальні роботи. Закладено храм праведної Матрони Московської біля дитячого будинку-інтернату «Ласка».

«Нас дорікають, що ми нібито все забудували храмами, — додав владика. — Так ось, до революції лише у Владикавказі було 29 храмів (за рештою Осетії — 53 точно встановлені), парафіяльних та домових. Наприклад, дома Осетинского театру був храм святих Петра і Павла, дома парку Жуковського — на честь Олександра Невського, в Пушкінському сквері — Спасо-Преображенський тощо. Тому всі ці розмови неспроможні».

Єпископ Леонід поінформував журналістів про те, що Владикавказька єпархія звернулася до міської влади із проханням про повернення вулиці Войкова дореволюційної назви «Мала Різдвяна». Цей крок, за словами архіпастиря, був би водночас історично справедливим і цілком логічним — саме на цій вулиці знаходиться найстаріша церква Владикавказу, освячена на честь Різдва Пресвятої Богородиці.

На прес-конференції було анонсовано VI Свято-Георгіївські читання «Православ'я. Етнос. Культура», які відбудуться 23 та 24 листопада, на тиждень національного свята Джеоргуиба. Цього року для обговорення вибрано такі теми:

• християнська історія Аланії та країн Кавказу;
• агіографічні пам'ятки як історичне джерело;
• християнство та аланська культура;
• проблеми охорони культурно-історичної спадщини;
• неоязичництво в сучасній Аланії та на пострадянському просторі.

До участі у читаннях запрошені як вчені Північної Осетії, і представники інших регіонів РФ та країн ближнього зарубіжжя.

Єпископ Леонід зазначив, що після свого призначення Керівним парафіями Російської Православної Церкви в Республіці Вірменія він регулярно відвідує цю країну.

«Вірменія — стратегічний партнер Росії у Закавказзі, і співпраця з різних питань, у тому числі церковними каналами, має велике значення для наших держав. З початку року відбулася низка важливих зустрічей — з Католікосом усіх вірмен Гарегіном II, представниками органів влади Вірменії та ін.

«Наша Церква бере активну участь у врегулюванні конфлікту в Нагірному Карабаху. 8 вересня я брав участь у тристоронній зустрічі духовних лідерів Росії, Вірменії та Азербайджану, ініціатором переговорного процесу виступив Святіший Патріарх Кирил. Сподіватимемося, що наші зусилля принесуть добрі плоди», — додав єпископ Леонід.

Насамкінець архіпастир запросив журналістів на освячення відродженого храму на честь Казанської ікони Божої Матері у с. Нижній Зарамаг, що відбудеться у престольний день – 4 листопада.

Факт прийняття християнства як офіційна релігія Аланської держави надійно встановлюється документальними свідченнями — серією листів Патріарха Константинопольського Миколи Містика (на кафедрі в 901-907 та 912-925 рр.), одного з організаторів та безпосередніх учасників цього процесу. Аналіз зазначених документів, уведених у науковий обіг класиком вітчизняної візантиністики Ю.А. Кулаковським, дозволяє стверджувати, що офіційне прийняття православного християнства (тобто хрещення царя та правлячої еліти, а також заснування окремої єпархії у складі Константинопольського Патріархату) відбулося у період між 912-м та 925 р., у друге патріаршество Миколи Містика. Точне (до року) датування на сьогоднішній день не є можливим; крім того, дата офіційного прийняття християнства тією чи іншою державою практично завжди встановлюється з певною часткою умовності і має символічний характер. Таким чином, вибір будь-якого року в діапазоні з 2017-го по 2025 рік для святкування 1100-річного ювілею Хрещення Аланії з наукового погляду є правомірним та історично виправданим.

Осетія – єдина православна республіка на Північному Кавказі. Осетини були хрещені раніше Русі і зберегли свою віру, незважаючи на монгольське полон, мусульманське оточення та радянський державний атеїзм. Щоправда, незважаючи на традиційне Православ'я, радянська історіографія вважала осетин язичниками. Справді, вони досі відвідують святилища-дзуари та ріжуть у горах жертовних баранчиків. Як це поєднується з Православ'ям, розбирався наш кореспондент.

Базиліка Георгія Кавтиського, Х століття, Цхінвал. Один із найдавніших храмів Південної Осетії. Богослужіння тут бувають дуже рідко. Зайти в храм просто: двері зачиняються на дротяний гачок

Нащадки аланів

Владикавказ - столиця Північної Осетії - розташований біля самого підніжжя Великого Кавказького хребта, за хорошої погоди з центру міста, прямо з набережної Терека добре видно його білі вершини. За сніговими перевалами – Грузія. На схід від Владикавказу, неподалік міської межі - кордон з Інгушетією і Приміський район, зона знаменитого осетино-інгушського конфлікту. На початку 1990-х тут мало не спалахнула повномасштабна громадянська війна. Трохи північ - сумнозвісний Беслан.

Переважна більшість осетинів - православні християни, але православна традиція тут дивовижним чином переплітається з національними традиціями. Так, осетини вшановують святого Георгія Побідоносця (Уастарджі), чий образ у народній свідомості поєднує в собі риси православного мученика та легендарного божества з язичницького пантеону. Якщо рухатися з міста на захід, на шляху до Алагірської ущелини праворуч від дороги буде невеликий гай і критий павільйон, здалеку схожий на автобусну зупинку. У центрі павільйону барвисте панно - сивий старець ширяє верхи на крилатому коні. Це і є Уастарджі. Гай за павільйоном - священне місце, тут, за легендою, святий Георгій з'явився легендарному воїну Хетагу, сину кабардинського князя, який відмовився приймати іслам.

Сучасні вважаються нащадками стародавніх аланів - іраномовного народу, що походить від кочових племен скіфів і сарматів, які колись населяли великі території від прикаспійських степів до Кримського півострова. Книжкові прилавки Владикавказу рясніють монографіями з іраністики, переказами гімнів Авести в порівнянні з народним епосом осетин, до місцевих ВНЗ на стажування приїжджають закордонні студенти-лінгвісти, які вивчають іранські мови. Колись середньовічна Аланія була найбільшою християнською державою Північного Кавказу, а її територія тяглася від сучасної Кабардино-Балкарії та Карачаєво-Черкесії на заході до сучасних Чечні та Інгушетії на сході. У балкарському селі Архиз досі збереглися величні осетинські храми, збудовані аланами у візантійському стилі. Тут була столиця Аланської єпархії, а можливо, і аланської держави. Вважається, що аланський народ був хрещений одночасно з грузинами, за переказами це сталося вже в I столітті працями святих апостолів Андрія Первозванного та Симона Канонітта. Історики не беруться спростувати або підтвердити це, але вважають за краще говорити про осетинське Православ'я тільки з середини X століття, коли регіон налагоджує міцні зв'язки з Візантією. До XII століття алани формують національну християнську традицію, яку можна порівняти з російською.

Цхінвалі, центр міста. Значна частина столиці Південної Осетії – приватний сектор, одноповерхові, рідше двоповерхові будиночки. Подекуди краєвиди майже сільські

На початку XIII століття Аланія гине під ударами монгольських орд, а алани, що вижили, йдуть високо в гори. Аланська єпархія хоч і продовжувала існувати, але до кінця XIV століття, потрапивши в ізоляцію і залишившись без єпископа, виявилася позбавленою власного духовенства. Її християнська культура адаптувалася до нових умов і набула рис «народного Православ'я».

Стародавні православні храми, на які і тепер багата осетинська земля, перетворилися на святилища-дзуари. Охоронці цих місць, миряни-дзуарлаги, згодом прийняли на себе функції відправників «мирянського» богослужіння. Швидше за все, більшість із них були вихідцями зі священичих сімей, але після зникнення Аланської єпархії священиків висвячувати стало нікому, і діти перейняли естафету у своїх батьків як могли. Згодом вони перетворилися на деяку подобу жерців.

Гірське село Нузал, Північна Осетія. Тут у старовинній каплиці XIV століття, як вважають багато вчених, похований останній аланський цар та легендарний воїн Ос-Багатар. Наприкінці XIII століття осетини на чолі з царевичем Багатаром захопили грузинське місто-фортеця Горі з прилеглими землями. Пізніше тут буде засновано Цхінвал. Близько 1306 року Багатар загинув, разом із ним загинула й аланська держава

Втім, останні дзуарлаги зникли досить давно; з початку XIX століття багатьом храмам, що простояли в руїнах чотириста років, повертаються їх первісні функції зусиллями грузинських, але насамперед російських місіонерів.

Старець усієї Осетії

Вздовж річки Ардон, майже до Рокського тунелю, що пов'язує Південну Осетію з Північною, тягнеться Алагірська ущелина. На самому в'їзді до нього розташований єдиний у Північній Осетії жіночий монастир. Разом із настоятелькою, матінкою Ноною, тут мешкають 15 черниць.

За невисоким парканом – охайні корпуси. Монастирський храм, збудований у 2006-му та освячений на честь преподобномучениць великої княгині Єлизавети та інокіні Варвари, розписаний фресками у візантійському стилі. Багато написів дублюються осетинською. З елементами осетинського тут уже не перший рік служать і літургію. У руках настоятельки молитвослів - теж осетинською, переклад виданий зусиллями сестер обителі. Між храмом та центральним монастирським корпусом – невеликий готель для паломників, навколо – квіти на ідеально пострижених газонах. Ще десять років тому тут були пустир та руїни, що залишилися від піонерського табору.

«Які ж ми язичники? Всі наші традиції пронизані християнством, - пояснює настоятелька. - Наприклад, пиріг за столом першим приймає батько сімейства, що сидить посередині, потім наймолодший - сидить рівно навпроти батька, потім середні члени сім'ї, по ліву та праву руку від старійшини. Що виходить, якщо цю схему намалювати? Хрест!» Ігуменя Нона (Багаєва) за світською професією журналіст-телевізійник, закінчила у Москві Інститут підвищення кваліфікації для співробітників регіональних телерадіокомпаній, захистила дисертацію. До віри прийшла випадково. Приїхала в Курську область робити репортаж про насельника Рильського монастиря - відомого по всій Росії і популярного серед осетинської діаспори старця архімандрита Іполита (Халіна) і врешті-решт залишилася робітницею при курскому монастирі. Кілька років прожила в обителі, потім близько року збирала пожертвування на монастир, стоячи в Москві біля метро, ​​- таким став для молодої послушниці чернечий вправа, призначена старцем. «Спочатку було страшно. Міліція часто забирала, таки кавказька прописка, та й сама нарікала: що я тут роблю, кандидат наук? Але слухняність понад усе. Познайомилися з усіма місцевими бомжиками, допомагали їм як могли, підгодовували», - згадує матінка. Пройшовши московську школу слухняності, вона повернулася в Курську область і незабаром вирушила на батьківщину черниць - влаштовувати першу в республіці жіночу обитель. Ідея створити жіночий монастир в Осетії також належала старцеві Іполиту. Він і благословив майбутню настоятельку на майбутні праці.

Перед ритуальною трапезою три осетинські пироги обносять навколо храму «хресним ходом». Обводять навколо храму та жертовного барана

Монастир відкрили 2004-го. Інтелігентна матінка виявилася чудовим організатором. Майже одночасно з монастирем поруч із обителью виріс монастирський дитячий реабілітаційний центр, збудований за допомогою осетинських меценатів та за підтримки Зарубіжної Церкви. Тут проходять реабілітацію хлопці з Беслана, діти з Південної Осетії, які пережили штурм Цхінвала. З ними працюють педагоги та психологи. Цікаво, що духовні чада курського старця заснували і другий осетинський монастир – чоловічий. Розташований він у сусідній ущелині, Куратинській.

У вас свічки, у нас – барани

Межиріччя Великої, Малої Ліахви і річки Ксан на південних схилах Кавказького хребта - це так звана Південна Осетія, республіка, яка на правах автономної області на початку двадцятих років увійшла до складу Грузії і трагічно спробувала відокремитися в кінці XX століття. Етнічний конфлікт між грузинами та осетинами тут спалахнув справжньою війною 1991-го, а закінчився лише нещодавно провалом грузинського бліцкригу та запровадженням російських військ.

У столиці Південної Осетії Цхінвалі більш ніж через три роки після закінчення конфлікту бойових руйнувань майже не залишилося. З найближчих висот видно неозброєним поглядом масштаби повоєнного будівництва: все нові дахи пофарбовані в цегляно-червоний колір, і в центрі таких дахів більшість.

У самому Цхінвалі, крім кафедрального собору на честь Пресвятої Богородиці, є ще кілька православних храмів, але більшість із них напівзанедбані. До війни через натягнуті відносини між грузинами та осетинами грузинське духовенство практично не опікувалося жителів міста. Саме ж населення задовольнялося «народним Православ'ям» та традиційною обрядовістю: щороку піднімалося в гори до рідних дзуарів зарізати баранця та згадати предків.

Баранів на релігійні та сімейні свята ріжуть не тільки в Осетії, так роблять мусульмани та християни в багатьох кавказьких республіках (наприклад, у Грузії та Вірменії). Як правило, ці жертвопринесення вважаються особливою формою висловлення подяки Богові. «У Росії прийнято ставити свічки, а ми ріжемо баранчиків, але по суті це те саме, - пояснюють осетини. - Коли ми ріжемо барана, ми читаємо молитви і молимося не якомусь язичницькому богу, але тому самому Богу, якому ми молимося в Церкві».

Хоам у селі Цру, на батьківщині президента Е. Кокойти. Як і інші парафії в Південній Осетії, він фактично управляється канонічно не визнаною «Аланською єпархією»

Сім'я Габаревих живе у Цхінвалі, але походить із високогірного села Залда. Тут їх дзуар - мальовничі руїни храму, які непомітно притулилися на лісистому схилі. Сьогодні у Габараєвих свято – день роду. В осетинському суспільстві родові зв'язки досі відіграють першорядну роль, однофамільці обов'язково належать до одного й того ж роду, кожен має свій день - і цей день залишається одним з головних сімейних свят. Територія навколо храму – святе місце. Саме тут буде зарізаний баранець. М'ясо жертовного барана стане головним частуванням на святковому столі.

Імпровізована скатертина стелиться тут же: на ній нехитрі салати та обов'язкові осетинські пироги. Три пирога, схожі на великі коржики, - теж ритуал. Кількість пирогів – данина християнської традиції, яка пронизує будь-який народний обряд. Перед застіллям ці пироги слід тричі обнести навколо будівлі храму - на зразок хресного ходу. Протягом усієї церемонії учасники читають народні молитви осетинською, їх зміст у цілому відповідає подячній молитві, зверненої до Бога, хоч і не має відношення до тих молитвослів'я, які ми можемо знайти в наших Требниках. Тим часом барана заколюють, попередньо нагодувавши його сіллю (це обов'язковий елемент обряду) і обпаливши свічкою частину вовни.

Варене бараняче м'ясо подають на стіл. Перші три тости вимовляє найстаріший член сім'ї: за Бога, за святе місце та членів сім'ї. Наступні тости вимовляють лише чоловіки, жінкам слово дають як виняток. Молоді люди та чоловіки до тридцяти років, як правило, не сідають за стіл, а подають вино, наповнюють келихи та доглядаються. Осетинське застілля - серйозне випробування, перш ніж розділити трапезу з дорослими, молодь спостерігає і вчиться, як правильно поводитися.

Георгій Побідоносець (по-осетинськи Уастарджі), фреска Нузальської церкви, XIV століття

Гості можуть зайти до храму. Церковних служб тут немає, дома вівтарної апсиди - столик. На столику пироги, домашнє пиво, вино та чача. За столиком молоді хлопці - нащадки інших сімей того ж роду вимовляють тости. Кожен тост завершується гучним «оменом!» - на осетинський зразок переробленим церковним «амінь».

Сьогодні багато високогірних осетинських храмів, що простояли в руїнах до останнього часу, відновлюються, а з ними відновлюється і баланс між народною та церковною традицією. Ще не освячено, але вже збудовано (фактично зведено заново) храм у містечку Цру. Цей населений пункт зі «шпигунською» назвою відомий всій республіці, Цру – родове село Едуарда Кокойти, президента Південної Осетії, президентський «дзуар».

Ще вище в гори – Свято-Георгіївський храм у селі Гер (вантаж. Джері). Церковні богослужіння в Джері бувають рідко, але діючий храм. На відміну від Залди вівтарна частина його відгороджена від загального простору, а «столик» в апсиді є повноцінним престолом. Сюди не кладуть пироги та не ставлять напої. Втім, трохи нижче дорогою до храму легко помітити ті самі лавочки під невеликим навісом - сюди до війни зі своїми баранами приходили як осетини, так і грузини, але тепер, коли грузинські села біля підніжжя гори знищені (під час останньої війни їх населення бігло до Грузії), до храму приїжджають переважно осетини. На дзвіниці замість мотузок до мов дзвонів прив'язані виснажені, але легко відомі прапори країн-переможниць: Росії та Південної Осетії.

«У кожного народу є свої свята та традиції: російські печуть млинці на Масляну – а ми ріжемо баранця», – пояснюють осетини. У дні сімейних та церковних свят на Кавказі баранів ріжуть повсюдно, така традиція є у грузинів, вірмен та багатьох інших народів

Але храми ці розкольницькі: де-юре залишаючись канонічною територією Грузинської Церкви, Південна Осетія вже протягом 20 років де-факто керується автономною і канонічно не визнаною в православному світі «Аланською єпархією», яка перебуває в євхаристійному спілкуванні тільки з грецькими. від грецької Церкви на початку ХХ століття. Остання війна та одностороннє визнання російською державою незалежності Південно-Осетинської Республіки погіршили проблему: грузинське населення, природна паства Грузинської Церкви виявилося вигнано, а грузинські села практично стерті з лиця землі.

Осетинський потенціал

На Північному Кавказі єдиною християнською республікою залишається Північна Осетія. Її столиця Владикавказ як центр Владикавказької та Махачкалінської єпархії РПЦ об'єднує православних християн усього регіону.

«Зараз у деяких колах модно говорити про осетинське язичництво. Але народу потрібна "рідна" релігія, - каже осетинський історик, співробітник Інституту історії та археології Північно-Осетинського державного університету Михайло Мамієв. - Якщо все “зачісувати” під російські традиції, ми просто втратимо парафіян. Тоді у пошуках національної ідентичності вони підуть до справжніх язичників. Народні традиціїне загрожують Православ'ю, навпаки, можуть стати йому надійною опорою. Чотириста років наша традиція залишалася хранителькою християнських цінностей, хранителькою православної аланського спадщини, і тепер її просто так ігнорувати чи відкидати».

На перших єпархіальних зборах відтвореної навесні цього року Владикавказької єпархії, що відбулися 4 травня, було прийнято рішення про розвиток осетиномовного богослужіння в республіці. «Ми починаємо роботу над сучасним перекладом основних богослужбових текстів осетинською мовою, - пояснює архієпископ Владикавказький і Махачкалінський Зосима. - Вже зараз у деяких храмах нашої єпархії Символ віри та Євангеліє за богослужінням читаються паралельно слов'янською та осетинською... Люди, які тут живуть, дуже віруючі, і потенціал у них величезний. Господь заповідав своїм учням проповідувати Євангеліє всім народам, і осетинське богослужіння, я певен, буде окрасою нашої Церкви». Можливо, богослужіння повернеться і до стародавніх храмів, розташованих у гірських селах.

Текст: Дмитро РЕБРОВ
Фото: Ірина СЕЧІНА