Пророк Єзекіїль та його книга.
Особа пророка Єзекіїля.
"Єзекіїль" у перекладі означає "Бог зміцнить, зрадить сили".
Єзекіїль був єрусалимським священиком, сином Вузія, і на батьківщині належав до міської аристократії. Потрапив у вавилонський полон з Єхонією та першою партією ізраїльтян у складі 10 тисяч людей близько 597 року до Р.Х. У Вавилоні жив у містечку Тель-Авів (неподалік вавилонського міста Ніппур) біля річки Ховар (Кебару), яка, по суті, була і не річкою, а каналом. За переказом його викопали юдейські переселенці за розпорядженням Навуходоносора і використали для зрошення, спрямовуючи по ньому води з річки Євфрат.
У полоні він не був обмежений: мав дружину (вона була йому великою втіхою, але померла на 9-му році полону – близько 587 р. Бог заборонив йому оплакувати її – 24:16-23), мав свій дім (3:24) , приймав там іудейських начальників і передавав їм Божу волю (8:1) [Міцкевич В. Бібліологія]. Також у його домі збиралися юдеї поговорити про віру та послухати його промови.
Близько 593 р., в 5-й рік полону, Єзекіїль був покликаний до пророчого служіння (1:2), мабуть, у віці 30 років (Числ.4:30).
У своїй книзі Єзекіїль вказує точні дати подій, вважаючи точкою відліку початок свого полону. Остання дата в книзі - 571 (29:17), після якої, мабуть, він помер. З книги більше нічого про життя пророка не відомо.
Переказ (передане св. Єпифанієм Кіпрським) свідчить, що Єзекіїль був чудотворцем: позбавив переселенців Тель-Авіва від розгніваних халдеїв, перевівши їх як посуху через Ховар. А також урятував від голоду. Переказ же зберіг назву рідного міста пророка – Сарір. В юності (свідчить свт. Григорій Богослов) Єзекіїль був слугою Єремії, а в Халдеї – учителем Піфагора (свт. Климент Олександрійський. Стромати, 1, 304). Переказ описує і смерть пророка: убитий князем свого народу за викриття в ідолопоклонстві, похований у гробниці Сіма та Арфаксада на березі Євфрату поблизу Багдада [А.П.Лопухін].
На відміну від багатьох інших пророків, служіння Єзекіїля від початку до кінця проходило поза Святою Землею.
Єзекіїль був богонатхненним тлумачем полону вавилонського, його сенсу в системі Божественного Промислу про Ізраїль. Швидше за все, він писав відразу (а не вимовляв) більшу частину своїх пророцтв для поширення в народі (2:9). Тільки іноді пророк каже (24:6; 8:1; 14:1). Але взагалі «мова його була прив'язана до гортані і вона була ним» (3:27). Набагато частіше вдавався до символічних дій.
Покликання до служіння.
Бог закликає Єзекіїля у 5-й рік полону, близько 592 р. до Р.Х. Остання дата, зазначена у книзі – 571 (29:17). Т.ч. час служіння пророка – близько 22 років.
Описано покликання Єзекіїля в 1-3 розділах. Тут ми бачимо неймовірно складний опис того, що він побачив на річці Ховар, а саме – бачення подоби Слави Божої. Після видіння Господь закликає Єзекіїля на служіння і каже: «Посилаю тебе до Ізраїлевих синів, до людей непокірних... з огрубілим обличчям і жорстоким серцем...» (2:3-5). До нього простягається рука, що тримає сувій, що розгортається перед ним і на якому написано: «плач, і стогін, і горе». Пророк отримує наказ з'їсти цей сувій, і він з'їв його, і було в устах його «солодко, як мед». І знову Господь звертається до пророка: «Устань і йди до Ізраїлевого дому, і говори їм Моїми словами; бо не до народів з промовою невиразною і з незрозумілою мовою ти посилаєшся, але до Ізраїлевого дому... а дім Ізраїлів не захоче слухати тебе...не бійся їх і не лякайся перед лицем їх, бо вони бунтівний дім» (3:4-9).
Після того, як пророк проводить сім днів здивовано, Господь каже, що він відтепер сторож Ізраїлевого дому, що він буде говорити і викривати. Якщо він викривить беззаконника в гріхах, і той не відвернеться від своїх гріхів і загине, то пророк чистий від крові його. Але якщо він не буде говорити йому слова Господа, і той загине, то його кров на пророку, беззаконня грішника звернеться на нього. Господь постачає долю пророка залежно від долі тих людей, яких він посилається, і каже, що виконання того, що йому доручається, поза його владою, але говорити і пророкувати, тобто. ризикувати життям, він повинен, навіть не маючи надії бути почутим [ієр. Геннадій Єгоров. Писання Старого Завіту].
Мета служіння.
Визначаючи основну мету служіння пророка Єзекіїля, необхідно позначити два періоди цього служіння, бо в кожний з них ціль змінювався. Перший період – до руйнування Єрусалиму і Храму: бранці вважали себе невинними, не усвідомлювали причин такого тяжкого покарання, сподівалися швидкий кінець страждань. Тут Єзекіїль повстає проти безтілесних надій, пророкує руйнування Єрусалима, показує, що юдеї самі винні у своїх бідах.
Після падіння міста та Храму Єзекіїль намагається втішити загиблих духом одноплемінників, проповідуючи близький кінець полону, майбутнє оновлення Єрусалиму та Храму, де тоді буде Сам Господь.
Єзекіїль був «знаком» для Ізраїля (24:24) і в словах, і в справах, і навіть у особистих випробуваннях (подібно до Осії, Ісаї, Єремії). Але насамперед він провидець. Хоча у книзі описані лише чотири видіння, вони займають значне місце (гл.1-3, гл.8-11, гл.37, гл.40-48).
Походження книги пророка Єзекіїля.
Книга народжувалась, очевидно, весь період служіння пророка Єзекіїля: протягом життя він «записував» (24:2), але остаточно зібрав не раніше 27 років полону (29:17 – найпізніша дата книги).
Іудейське переказ каже, що книжку зібрала та видала велика синагога.
Премудрий Сирах посилається на Єзекіїля (49:10-11 – Єз. 13:13, 18:21, 33:14, 38:22).
У самій книзі є докази авторства Єзекіїля: оповідання від першої особи, мова з ознаками арамейського впливу та перебування євреїв у полоні (в історичних оглядах мови біблійних письменників періоду вавилонського полону приписуються особливі риси, які присутні і в писаннях Єремії, Даниїла, а також у Єзекіїля), що відповідає сучасній пророку епосі зміст.
Особливості книги.
1) Одна з найважливіших особливостей книги – її символізм та опис незвичайних видінь – видно вже з перших рядків: розділ 1 написана в апокаліптичному стилі. Єзекіїль вважається родоначальником єврейської апокаліптики.
Апокаліпсис – це різновид пророцтва, якому притаманні такі риси [свящ. Лев Шихляров]:
Особливі мови: символи, гіперболи, фантастичні образи;
Написання в моменти найбільших страждань, катастроф, гонінь на віру, коли справжнє настільки безрадісно, що сподівання людей звертаються до далекого майбутнього і навіть до кінця часів (есхатологія глав 37-48).
Передача атмосфери очікування якнайшвидшого кінця історії, суду Божого над народами та зримого воцаріння Ягве «на землі та на небі».
Є думка, що апокаліптичні алегорії були вигадані заради шифрування від «зовнішніх».
Книга пророка Єзекіїля передбачає т.зв. апокаліптичну літературу пізнішого часу (Дан., Об'явл.), рясніючи таємничими символами, своєрідними промовами (33:32), спогляданням таємниць Господніх у стані «захоплення», притчами (20:49), символічними діями, які Єзекіїль чинив частіше, всі інші пророки (4:1-5:4, 12:1-7, 21:19-23, 37:15).
2) Священницький колорит книги: любов до Храму, богослужіння та обрядовості (гл.8 та 40-44).
3)Друк вавилонського походження:
Мова рясніє арамеїзмами, виявляє занепад єврейської мови, що нагадує про те, що Єзекіїль жив у чужій країні;
Є спірна думка, що херувими у Єзекіїля з'являються під впливом ассиро-вавилонських крилатих левів та волів.
4) Піднесений склад (Єзекіїля навіть називають «єврейським Шекспіром»).
Символізм промов та дій.
Пророк Єзекіїль широко і не частково, не уривчасто користується символами, він до кінця доводить символічне зображення і виявляє досконале знання символізує і символізує. Наприклад, знання Тира та корабельної справи (гл.27), архітектурного устрою (40:5-гл.43), останньої війни та описи військового поля з кістками полеглих (гл.39).
Іноді його символи вищеприродні і боговідверті (гл.1), тому треба бути дуже обережним у їхньому осмисленні, не можна розуміти книгу пророка Єзекіїля буквально. За свідченням блж. Ієроніма та Орігена, у юдеїв книгу Єзекіїля заборонено було читати до досягнення 30-річного віку.
За таємничість та символізм християнські тлумачі назвали її «океаном або лабіринтом таємниць Божих» (блж. Ієронім).
Єзекіїль – «дивовижний і найвищий з пророків, споглядач і тлумач великих таїнств і видінь» (свт. Григорій Богослов).
Блж. Феодорит назвав книгу цього пророка "глибиною пророцтва".
Серед дослідників апологетичного напряму є думка, згідно з якою Єзекіїль навмисно вводить символіку, щоб протиставити її ассиро-вавилонській символіці, яка оточувала іудеїв у полоні. Православні тлумачі не згодні з цим, стверджуючи, що символи та образи Єзекіїля носячи біблійний характер, написані старозавітною мовою, висловлюються зі Старого Завіту, а не за допомогою язичницької символіки.
А таке кохання пророка до символів, що виявляється і в стилі, і в мові, швидше за все, пояснюється специфікою його слухачів, які не хотіли слухати. Тому Єзекіїль не зупиняється перед якими образами, неприємними для слуху, аби відвернути слухачів від пороку, аби залякати беззаконників, аби достукатися (гл.4, гл.16, гл.23).
Канонічну гідність книги.
Про канонічність книги пророка Єзекіїля свідчать:
Премудрий Сирах, що згадує серед інших священних старозавітних письменників Єзекіїля (Сир.49:10-11 = Єз.1:4,13:13, 18:21,33:14);
Новий Завіт: часто посилається на Єзекіїля, зокрема Апокаліпсис (гл.18-21 - Єз.27:38; 39; 47 і 48 гл);
У подальших християнських соборних та батьківських обчисленнях книга пророка Єзекіїля займає своє місце в каноні Священних книг;
Іудейський канон теж визнає книгу Єзекіїля.
Тлумачення.
Ориген: збереглися лише 14 гомілій (не перекладені російською), інші його праці з тлумаченню Єзекіїля втрачені;
Прп. Єфрем Сирін тлумачив книгу (але не всю) у буквально-історичному сенсі;
Блж. Феодорит тлумачив, але теж всю книгу, та її робота не перекладена російською;
Блж. Ієронім тлумачив всю книгу історично та тропологічно;
Світ. Григорій Двоєслов написав таємниче – пророче тлумачення 1-3 та 46-47 розділів.
У російській богословській літературі:
Стаття Ф.Павловського-Михайлівського. Життя і діяльність святого пророка Єзекіїля (1878);
Стаття архім. Феодора. Святий пророк Єзекіїль. (1884);
Екзегетичні монографії на перший розділ:
Скабаллановича (1904) та А.Рождественського (1895).
Композиція.
А)Чотири частини [Віктор Мельник. Православна Осетія]:
1) пророцтво про суд над Єрусалимом (гл.1-24);
2) пророцтво про сім язичницьких народів (гл.25-32);
3) пророцтва, написані після падіння Єрусалима в 587 (гл.33-39);
4) пророцтво про новий Єрусалим (гл.40-48), написане в 70-х роках 6 століття.
Б)Три частини [П.А.Юнгерів]:
1)1-24 глави: 1-3 глави – покликання і 4-24 – промови, сказані до падіння Єрусалиму з метою показати законність та неминучість загибелі;
2) 25-32 глави: промови на іноземні народи після падіння Єрусалима, вимовлені в різні роки життя Єзекіїля;
3)33-48 глави: мови і видіння про юдейський народ після падіння Єрусалиму з метою втішити євреїв обіцянкою майбутніх теократичних дарів та благ.
В)П'ять частин [ієр. Геннадій Єгоров]:
1) Покликання (гл.1-3);
2) Викриття юдеїв і передбачення падіння Єрусалима (4-24);
3) Пророцтва про інші народи (25-32);
4) Обіцяння повернення з полону, дарування Нового Завіту (33-39);
5) Бачення нового устрою Святої Землі, Єрусалиму та Храму (40-48).
Г)Дослідник Е.Янг, крім розподілу на частини, зробив докладний аналіз змісту розділів кожної частини, який може бути дуже корисним щодо книги:
1) Пророцтва, вимовлені до падіння Єрусалима (1:1-24:27):
1:1-3:21 – вступ – бачення Слави Господньої на 5-му році полону, близько 592 р. до Р.Х.;
3:22-27 – друге видіння Господньої Слави;
4:1-7:27 – символічне зображення руйнування Єрусалиму: облога (4:1-3), покарання за гріхи (4:4-8), символізм їжі як наслідки облоги, що чекає на місто і в чому його вина (5: 5-17), додаткові пророцтва про покарання (гл.6-7);
8:1-8 – богонатхненне перенесення до Єрусалиму та споглядання його загибелі;
9:1-11 – покарання Єрусалиму;
12:1-14:23 – Господь залишає місто за невіру та дотримання лжепророків;
15:1-17:24 – неминучість та необхідність покарання;
-18:1-32 – любов Бога до грішників;
19:1-14 – плач про князів Ізраїлів;
2) Пророцтва проти чужоземних народів (25:1-32:32):
Амонітян (25:1-7);
Моавітян (25: 8-11);
Едомлян (25:12-14);
филистимлян (25:15-17);
Жителів Тіра (26:1-28:19);
Жителів Сидону (28:20-26);
Єгиптян (29:1-32:32);
3) Пророцтва про відновлення, вимовлені після взяття Єрусалима Навуходоносором (33:1-48:35):
33:1-22 – про Новий Завіт, про любов Бога до грішників; а також офіційні настанови про пророчу місію;
34:1-31 – настане час, коли народ визнає Господа і в його середовищі з'явиться справжній пророк;
35:1-15 – спустошення Едома;
36:1-38 – відродження ізраїльського народу;
37:1-28 – про бачення пророком поля кісток як символу воскресіння Ізраїлю та миру;
38:1-39:29 – пророцтво про Гогу та Магогу.
Глави 37-39 є єдиним цілим: після 37 глави виникає питання, а чи може хтось розірвати зв'язок євреїв з Богом? Відповідь можна знайти в 38 і 39 розділах: такі вороги будуть, але Господь не залишить євреїв, бо з ними є вічний заповіт, а ворогів Бог знищить. Тобто. ці глави повинні бути втіхою народу.
38:8 описує час появи ворогів (як і 38:16) (пор. Дії 2:17, Євр.1:1-2, 1 Пет.1:20, 1 Ін.2:18, Юд.18). Тобто, коли настануть останні дні та Ізраїль утвердиться у своїй землі (38:8), з'явиться обітований Месія, і Божа Скінія буде серед людей (48:35), коли втілений Син Божий принесе світ ціною Хреста, тоді з'явиться ворог, який спробує занапастити тих, за яких Він помер. Але Бог допоможе здобути перемогу.
Пророк Єзекіїль говорить старозавітною мовою, використовуючи відповідні образи: про ворога після обітованого спокутування він пише через символічний опис великого союзу, що увібрав у себе сили зла, обігруючи сучасний йому союз держав, які прагнули знищити народ Божий (на чолі з Гогом). Цей союз став символом тих, хто протистоятиме Господу і викупленим Ним.
Символ, що зображує поразку цих ворогів: Ізраїль сім років спалюватиме зброю ворогів і сім місяців ховатиме їх загиблих.
Народи, що об'єдналися проти Ізраїлю, тлумачаться неоднозначно: можливо, Єзекіїль має на увазі Гагайю (або Кархеміс), говорячи про главу змови, роблячи від цієї назви імена «Гог» та «Магог». Можливо, це народи мосхи та тибарени. А можливо – Ефіопія, Лівія, Гомер (або кіммерійці), Фогарм (нинішня Вірменія).
Швидше за все, пророк не описує жодної історичної події тут, а просто має на увазі втішити народ Божий, маючи на увазі, що Бог набагато сильніший за наймогутнішого ворога.
40:1-48:35 – бачення Церкви Божої на землі, яка є символічно представленою картиною храму.
Пророк мав не тільки викривати, а й втішати. Тому він нагадує про майбутнє порятунок. А як священик, він використовує символіку священичого служіння, докладно описуючи влаштування храму і богослужіння.
Це місце, як і всю книгу пророка Єзекіїля, не потрібно розуміти буквально (інакше, скажімо, з розділу 48 можна вивести, що храм має бути поза Єрусалимом).
Кульмінація тут наприкінці – за словами «Господь там». Ці слова виражають суть часу, коли Бог поклонятиметься в істині.
Пророк не говорить ні слова про земний храм у цьому місці, про земного первосвященика: поклоніння буде в дусі та правді.
Т.ч. тут описаний месіанський вік, коли Господь перебуватиме посеред Свого народу. Це місце книги пророка – проповідь про Христа.
1) Бачення Слави Господньої та покликання до служіння (1-3);
2)13 викривальних промов проти юдеїв та символічні дії, що зображують падіння Єрусалиму (4-24);
3) Викривальні промови проти язичників: сусідів юдеїв (25), Тира (26-28, причому о 28:13-19 цар Тира представлений як уособлення диявола (пор.Іс.14:5-20);
4) Пророцтво про Єгипет (29-32);
5) Нові обов'язки Єзекіїля після падіння Єрусалима як розрада та підкріплення (33);
6)Господь - Пастир відродженого Ізраїлю (34);
7) Про покарання Ідумеї;
8) Про відродження Ізраїлю (36);
9) Пожвавлення сухих кісток як прообраз відродження Ізраїлю та загального Воскресіння (37);
10) Апокаліптичні пророцтва про ворогів Церкви, про винищення полчища Гога (38-39, порівн. Об'явл. 20:7);
11) Про нове вічне Царство Боже і новий храм (40-48; Об'явл.21);
12) Пророцтва останніх 14-ти глав – про останні часи – мають спільні риси з таємничими видіннями Данила і Апокаліпсису, не все ще справдилися, тому ці місця слід тлумачити з особливою обережністю.
Деякі бачення, пророцтва, символічні події.
Бачення подоби Слави Божої :
Це було перше бачення пророка Єзекіїля. Відразу після цього Бог закликає його служити. Описано початковому відділі книги (гл.1-3). Бачення подоби Слави Божої та бачення оновленої Святої Землі (наприкінці книги пророка) винятково складні для тлумачення.
Ось як описує те, що довелося побачити пророку Єзекіїлю єпископ Сергій (Соколів):
«Пророк побачив велику грізну хмару, що рухається з півночі, навколо неї було незвичайне сяйво, всередині – «ніби світло полум'я із середини вогню» і в ньому – подоба чотирьох тварин з чотирма обличчями та чотирма крилами та руками у кожної тварини, за однієї голови . Обличчя кожного було подібне до людського (спереду), левового (з правої сторони), особі тільця (з лівого боку) та орла (на зворотному по відношенню до людського обличчя стороні)» [Ієр. Геннадій Єгоров. Писання Старого Завіту].
Спостерігає пророк Єзекіїль Самого Бога на престолі (1:26-28). Причому на відміну від подібних видінь Ісаї (гл.6) і Міхея (син Ємвлая – 3 Цар.22:19), бачення пророка Єзекіїля вражає своєю грандіозністю і символізмом.
Що стосується тлумачення цього таємничого видіння, після якого пророк Єзекіїль «сім днів був здивований» (3:15), як уже було сказано вище, тут слід бути дуже обережним і керуватися вченням Церкви. Так, за традицією отців і вчителів Церкви, під чотирма особами тварин та очима неземних колісниць, звернених на чотири сторони світу, прийнято розуміти всезнання та владу Бога, що керує світом через Своїх служителів – Ангелів. А також чотири лики – це чотири Євангелісти.
Звід небесний і твердь – це небесна твердь, яку Бог створив у другий творчий день для поділу небесних та земних вод (Буття 1:6). Престол Божий був вище або поза цією твердю. Веселка – символ Завіту Бога з усім людством, не лише з євреями (Буття 9:12).
Сенс бачення щодо сучасників пророка – підбадьорити, бо бачення дозволяло усвідомити велич і всемогутність Бога, що не обмежується межами. Це мало нагадати бранцям, що і в землі переселення вони перебувають під Його владою і тому повинні зберігати Йому вірність, не втрачати надії на спасіння, зберігаючи себе в чистоті від язичницького безбожності. [Єр. Геннадій Єгоров].
Церква бачить і месіанське значення в цьому уривку, згідно з яким «сидячий на престолі» – це Син Божий, колісниця. Божа Матір, яка у церковних піснеспівах названа «колісницею Сонця Розумного», «Вогнеподібною колісницею».
Після видіння Господь закликає Єзекіїля на служіння. До нього простягається рука, що тримає сувій, що розгортається перед ним і на якому написано: «плач, і стогін, і горе» (2:10). Пророк отримує наказ з'їсти цей свиток, і він з'їв його і було в устах його «солодко, як мед», при тому, що такі страшні були написані слова на цьому свитку.
М.Н.Скабалланович зауважує, що у книзі пророка Єзекіїля є багато матеріалу для біблійного богослов'я:
Зокрема, глава перша дає важливі відомості щодо 
християнської ангелології. Вчений стверджує, що ніхто так докладно не сказано про херувимах;
Пророк Єзекіїль, як ніхто до нього, говорить про Бога, розкриваючи Його з боку Його «святості», трансцендентності. У пророка Ісаї Бог тягне до Себе серце, дає втіху. У пророка Єзекіїля Бог змушує німіти перед собою людську думку, але є щось солодке в цьому священному жаху. Також Єзекіїль перший настільки точно розмежовує те, що в Бозі доступне людському розумінню, а що недоступне навіть найменуванню: глава 1 описує Бога, а в 2:1 говориться, що пророк бачив лише бачення «подоби слави Господньої»;
Пророк Єзекіїль споглядає «сяйво навколо Бога» (1:28). Скабалланович каже, що тільки з цього видіння Єзекіїля можлива мова про Бога як Світла;
Бог дає знати Себе насамперед як невизначений нічим і ніким голос, звук. Божественний шум («голос із тверді» 1:25) відрізняється від шуму явища херувимів.
Філософсько - історичне значення глави 1 книги пророка Єзекіїля: висвітлення Вавилонського полону як піднесеної поворотної точки старозавітної історії, яка, поряд із втратою раю, даруванням Синайського законодавства та кінцем видимого світу, викликає явище Бога на землю, причому відрізняється від інших явищ Бога тим, що тут Він є у супроводі херувимів.
Бачення беззаконня Єрусалиму. Друге бачення Слави Божої :
Особливістю книги є те, що пророк живе 
постійно у Вавилоні, але дія регулярно відбувається у Єрусалимі. На початку цього видіння він каже, що рука Господня його взяла за волосся і перенесла до Єрусалиму (Єз.8:3). Там знову є йому подібність до слави Божої. І ось він бачить те, що відбувається в храмі. Бачить через дірку в стіні храму, що в храмі в таємних місцях зображені різні тварини, яким поклонялися в Єгипті та в Ассирії, бачить, що там їм роблять кадіння старійшини Ізраїлевого дому, йому відомі. Потім бачить, як після сходу сонця ці старійшини повертаються спиною до жертовника Божого і поклоняються сонцю. Бачить, що біля воріт Господнього дому сидять жінки і роблять ритуальний плач за ханаанським богом Фаммузом. Пророк бачить, що все прогнило від верху до низу. Потім сім ангелів, шість з яких тримають зброю в руках, а сьомий має письмове приладдя, обходять місто: спочатку те, у якого письмове приладдя, позначає буквою «тав» на лобі (тобто знаком, подібним до Хреста) тих, які сумують про гидоти, що творяться. Після цього решта шість ангелів, що мають в руках зброю, проходять містом і винищують усіх тих, на особі яких немає цього хрестоподібного знака.
Потім пророк знову бачить явлення Слави Божої: у міру того, як пророк споглядає ідолопоклонників і безбожних вождів народу, він бачить, як Слава Божа відходить від свого звичайного місця, де їй належало перебувати, між Херувимами у Святому Святих. Відходить спочатку до порога храму (9:3), де зупиняється на недовгий час, потім від порога храму відходить до східної брами (10:19) і з-поміж міста піднімається на гору Олеонську, на схід від міста (11:23). Таким чином, храм та Єрусалим виявляються позбавленими Слави Божої. Тут передбачення євангельських подій, того, що передуватиме встановленню Нового Завіту (Лк.13:34-35; Мф.23:37). Це також виконання попередження Господнього, даного Соломону і народу при освяченні храму (2 Пар. 7), а також застереження глави 28 Повторення Закону.
Тобто. подробиці того, що станеться, вже задані давним-давно, і коли Єзекіїль пророкує, він не просто сповіщає щось нове, він нагадує, іноді буквально повторюючи те, що було сказано ще Мойсеєві [єр. Геннадій Єгоров].
Символічні дії .
Крім слова, пророк Єзекіїль широко використовував у своєму служінні проповідь справою. Завдяки цьому його поведінка межувала з юродством, але це був вимушений захід, застосовуваний ним за велінням Божим, коли по-іншому достукатися до народу було неможливо. Його завдання було передати сумну новину про майбутню тривалу облогу Єрусалима і деякі її подробиці:
Пророцтво про загибель Єрусалима: Єзекіїль ставить серед селища цеглу (гл.4) і влаштовує проти нього облогу за всіма правилами, з будівництвом укріплень, валом, стенобитными машинами. Потім Бог велить йому лежати спочатку 390 днів на одному боці (на знак несення беззаконь Ізраїлевого дому) і 40 днів на іншому – за беззаконня дому Іуди. Визначає Бог йому і міру хліба й води на ці дні на знак міри їжі в обложеному Єрусалимі (4:9-17).
Бог велить пророку «водити бритвою брадобреїв по голові і бороді, потім взяти ваги і розділити волосся на частини. Третю частину спалити вогнем посеред міста... третю честь порубати ножем на околицях його, третину розвіяти за вітром...» (5:1-2). Це було зроблено на знак того, що належить мешканцям Єрусалиму: «третина у тебе помре від виразки і загине від міста серед тебе, третина впаде від меча на околицях твоїх, а третю частину розвію по всіх вітрах і оголю меч слідом за ними». (5:12).
Знову пророк чує волю Божу: «Іди і заприся дома» (3:22), на знак близької облоги Єрусалима.
Проламує на очах усіх отвір у стіні свого дому і виносить речі – «це віщування для начальствуючого в Єрусалимі і для всього Ізраїлевого дому… в полон підуть вони…» (12:1-16).
Притчі.
1) Викривальні:
Єрусалим порівнюється з виноградною лозоюІн.15:6), яка ні на що не годиться, її можна, після збирання врожаю, тільки спалити, тому що вона не має жодної цінності (гл.15);
Глава 16: Єрусалим уподібнюється до блудниці, яку в дитинстві знайшов кинуту Господь, «омив її водою, помазав оливою, одяг і взув…прикрасив…Але вона надіялась на красу свою і стала блудити…і Господь за те судитиме її судом перелюбники». її кривавої люті та ревнощів ... »;
Глава 23: Самарія та Єрусалим представлені як дві сестри-блудниці.
2) Пророчі (17:22-24): притча про кедр, верх якого цар Єгонія, від його нащадків походить Христос. А «піднесена» - це гора Голгофа (блж. Феодорит).
Пророцтва, сказані після падіння Єрусалиму .
Після падіння Єрусалима пророк Єзекіїль змінив напрямок своєї проповіді. Ще при його покликанні Господь дав йому з'їсти сувій, на якому були написані гіркі слова, але який виявився солодким на смак (3:1-3). Так і в загибелі Єрусалима пророк після 573 року намагався показати своєму народу і насолоду: після 573 року Єзекіїль говорить про перспективи майбутнього, про те, що Бог не назавжди відкинув євреїв, що збере їх і втішить багатьма благами. Ось деякі пророцтва цього періоду:
-Пророцтво про Бога Пастиря та Новий Завіт:
Зважаючи на те, що старозавітне священство, покликане бути пастирями народу Божого, забуло про своє призначення («ви слабких не зміцнювали, і хворої вівці не лікували, і пораненої не перев'язували…а правили ними з насильством і жорстокістю. І розпорошилися вони без пастиря…») 34:4-5) так говорить Господь Бог: «Я Сам знайду овець Моїх і огляну їх... зберу їх із країн і приведу в землю їх, і буду пасти їх на горах Ізраїлевих...на доброму пажиті...і Я буду спокою їх...Втрачену їх... вівцю знайду і викрадену поверну…» (34:11-16). Тобто. через пророка Єзекіїля Бог виявляє Себе у новому образі Бога – Спасителя, що прощає гріхи. Образ Пастиря мав справити на народ Божий особливе враження. Справа в тому, що вівці на сході є предметом любові і турботи (Ів.10:1-18), тому, порівнюючи євреїв з вівцями, а Себе оголошуючи їх Пастирем (34:12), Господь дає їм зрозуміти, наскільки Він полюбив їх і як відтепер змінюються стосунки Бога зі Своїм народом: Бог – Пастир – це вже не Старий Завіт, а щось нове.
«І укласти з ними заповіт світу (34:25); …і окроплю вас чистою водою, і ви очиститеся від усіх скверн ваших…і дам вам нове серце, і дух новий дам вам; і візьму з вашого тіла серце кам'яне, і дам вам серце плотяне, вкладу всередину вам дух Мій...і будете ходити в заповідях Моїх, і устави Мої будете дотримуватися і виконувати...і будете Моїм народом, і Я буду вашим Богом...» (36:25) -28).
Тут, на думку дослідників, пророк віщує дарування Нового Завіту, результатом якого має стати зміна людини: закон стане внутрішнім змістом життя, Святий Дух буде жити в людині як у храмі [єр. Генадій].
У контексті 34 глави книги Єзекіїля по-новому звучить Ін.10: вожді Ізраїлю втратили функції посередників, вівці не були їм більш підвладні. Тому лише духовне засліплення не дало слухачам Христа зрозуміти Його проповіді [єр. Геннадій Єгоров].
Але залишалися серед тих, хто слухає пророка, не бажаючи вірити в обітниці. Відповіддю цим маловірним стало бачення Єзекіїля таємниці відродження (глава 37). Цей розділ розуміється в богословській літературі неоднозначно. В історичній перспективі тут можна бачити пророцтво про те, що народ повернеться на свою землю, а в пророчій – образ майбутнього Воскресіння. Глава 37:3,9-10,12-14 є паримією, причому унікальною: вона читається на утрені (зазвичай на утрені парімій не належить) Великої Суботи після великого славослів'я.
Велика битва.
У розділах 38-39 пророк Єзекіїль уперше ввів у Писання тему есхатологічної битви: наприкінці часів буде велика битва вірних із ворогами Царства Божого (Об'явл.19:19). Крім проосвітнього сенсу (тобто така битва дійсно має відбутися) тут є і повчання, головну думку якого добре сформулював євангеліст Матвій: «Царство Небесне силоюбереться, і ті, хто вживає зусилля, захоплюють його» (11:12).
Імена ворогів пророк, швидше за все, запозичує з переказів про войовничих царів півночі: Гог – мідійський цар Гігес, Рош – цар Урарту Руса, Мешех і Фувал – племена Кавказу та Північної Месопотамії. Усі вони уособлюють загрозу із далеких країн.
Бачення Нового Єрусалиму (глави 40-48).
Це пророцтво датується 573 роком (40:1). У двадцять п'ятому році по переселенні нашому (40:1) Дух Божий переніс Єзекіїля до Єрусалиму «і поставив на дуже високому горі» (40:2). Цієї гори насправді не було в Єрусалимі, це образ, що позначає, що тут описаний ідеальний Град Майбутнього ім'ям «Господь там» (48:35) – тобто. там здійсниться найвища мета творіння, там Бог перебуватиме з людьми. Всі подробиці, наведені в заключній частині книги, мають потаємний сенс.
В історичній перспективі ці глави мали велику практичну користь: за висловом ієр. Геннадія Єгорова, наведені описи послужили ніби інструкцією для тих, хто повернувся з полону при влаштуванні нового храму і поновленні богослужіння. Єзекіїль був священиком і пам'ятав старий храм.
Але все ж таки тут набагато глибший потаємний зміст, ніж тільки вказівки для будівельників. Це опис Царства Божого. Тут йдеться і про Христа (43:10), і про повернення Слави Господньої до храму (43:2-4). Об'явлення Іоанна Богослова багато чого запозичує з тексту Єзекіїля, а значить обидва священні письменники говорили про те саме (наприклад, Об'явл.4:3-4).
Новий храм має більш стрункі форми, що свідчить про гармонійність Граду Майбутнього: зовнішня стіна є ідеальним квадратом (42:15-20) – емблема гармонії та закінченості, хрест на чотири сторони світу означає всесвітнє значення Будинку Божого та Граду.
Воскресла старозавітна Церква зустрічає Славу Яхве, що йде зі сходу, звідки мали повернутися вигнанці. Бог прощає людей і знову живе з ними – це прообраз євангельського Богоявлення, але віддалений, бо Слава ще прихована від людей.
Служіння в Храмі – благоговійне свідчення того, що Бог близький, Він – Вогонь, що палить – перебуває в серці Града.
Справедливий розподіл ділянок землі означає моральні принципи, які мають бути основою земного життя людства (48:15-29). Рівні частки отримають і «герим» (прибульці) – навернені язичники (47:22).
"Князь" позбавляється права володіти всією землею, його влада тепер обмежена.
Пророк Єзекіїль вважається «батьком юдейства», організатором старозавітної громади. Але Град Божий – це щось більше, вода жива (47:1-9) є містико-есхатологічним планом вчення Єзекіїля: не лише упорядкування світу за справедливістю, але й опис Небесного Єрусалиму (Об'явл.21:16).
Води Мертвого моря позбавляються згубної сили (47:8), щоб ознаменувати переможну владу Духа над недосконалою природою і злом у людському роді.
Влаштування новозавітної землі супроводжується і чітким богослужбовим статутом (те ж і в Апокаліпсисі: старці, престол, богослужіння). Це свідчить про виняткову важливість богослужіння і в новій Небесній реальності, яка є згодою поклоніння і славослів'я Богу.
РОЗДУМКИ НАД БІБЛІЄЮ
НАДІЯ КАЛІТИНА
2002 рік
Падший ангел – це найпоширеніша християнська версія, яка передається з вуст у вуста, вірніше у вуха тих, хто слухає, а саме не читає, тому що прочитати про це у Святому Письмі, тобто в Біблії ніде.
Згадаймо її. У ній такий зміст. Бог створив прекрасного ангела світла, якому було дано велику владу від Бога. Ангел запишався своєю величчю і захотів бути рівним Богові. За зухвалість свою він був Богом повалений з небес на землю, як на заслання. Покарання. Де й шкодить тепер творінню Божому, тобто людям.
Запитання. На якій підставі ґрунтується це твердження?
Християнські вчителі відповідають: виходячи з Біблії.
І підтверджують два тексти зі Священного писання:
1). – книга пророка Ісаї 14:1-17,
2). – книга пророка Єзекіїля 28:11-19.
У християнстві часто підмінюють віру в Писання на
1) віру Священному писанню
2) віру в людські пояснення цього Писання.
І, якщо хтось висловлює сумніви «поняттям» (другий пункт), то відразу ж у християнстві звинувачують у невірі Біблії. Це не справедливо.
Пропоную обговорити версію. Звертаю увагу – версію, а не Писання.
По-перше, у цій версії мене обурює така думка, що Бог з небес скинув негідного Його ангела на Землю! На землю! Ще не зрозуміли, чому обурююсь? Тому, що земля створена (ґрунтуючись на Писанні) для слави Бога. Це велике Його творіння було створене для радості, для захоплення, для самореалізації, нарешті (Буття 1:1-31), і місцем покарання вона ні як не може бути просто тому, що там є найдорожча для Бога істота (за Писанням) ЛЮДИНА – образ і подоба Бога-Творця (Бут.1: 26-31).
Тепер подумаємо про янголів. Що за істоти? Загальноприйняте поняття таке – служитель Бога, посланець Бога.
Хтось заперечуватиме?
У Біблії зустрічаємо такі тексти, де говориться, що Бог посилає своїх ангелів для того, щоб сповістити(Буття 16:9), врятувати(Буття 16:7), зберегти, позбавити, викрити, покарати, винищити(4Царств19:35; 1Пар.21:12, 27,30); 2Пар.32: 21).
У кожного ангела своє завдання і той, хто посланий врятувати, ніяк не може вбити, а той, хто посланий вбити, винищити ніяк не може врятувати.
З'ясували, що сам янгол невибирає собі завдання, а виконує те, що визначено. Розмірковувати ангелу на тему: чи ти хочеш бути ангелом світла або ангелом темряви право не дано. Тому що вже є просто ангел світла і просто ангел темряви. І всі ці ангели у повному підпорядкуванні Богові, тому що Бог є господарем і світла та пітьми (Буття 1:4).
Тепер звернемося до Писання і згадаймо тексти з книги пророка Ісаї 14:1-17 та пророка Єзекіїля 28:11-19.
Прошу вас, не покладайтеся на свої колишні знання та свій досвід та свою пам'ять, але знову відкрийте та уважно прочитайте ці тексти. ПРОЧИТАЙТЕ! І якщо можливо, то без упередження.
Прочитайте у Біблії. Тому що переписувати їх нема рації.
У книзі пророка Ісаї звернемо увагу на слова:
«Ти (Яку), скажеш переможну пісню на царя Вавилонськогоі скажеш ... »(Іс.14: 1-17).
Слова, що наведені далі, адресуються людині – цареві Вавилонському,і не просто слова, а переможна пісня. Що це означає? А це означає, що в піснях прийнято користуватися поетичними мовними зворотами, щоб, таким чином, посилити значення сказаного. Наприклад, псалмоспівець Давид у своїх псалмах говорить: «...нахилив Він небеса і зійшов, і морок під ногами Його. І сів він на херувимів, і полетів, і помчав на крилах вітру...» (Пс.17:10-21)
Ми, читаючи це, не сприймаємо слова псалма буквально, ми розуміємо образність цих слів (адже Давид – поет!), тобто небеса у прямому розумінні Господь не нахиляв, але цими словами показано, що Господь вникає у справи земні.
Так само, як і Давид, пророк ІсаяГоворячи про життя царя Вавилонського, вживає слова, які дуже яскраво підкреслюють його раніше високе становище серед народів, а потім його руйнування до повного знищення.
У книзі пророка Єзекіїля схоже: «Сину людський, плач за царя Тирськогоі скажи йому...» (Єз.28:11-19).
Звернення йде до конкретного людині – царю Тирському.Пророк, як і поет, вживає у своїй промові образні, поетичні висловлювання, якими описує спочатку велич, та був і падіння царя Тирского.
Переконалися, що пророки звернені до людини, і не треба підміняти слова. До сатани ці тексти не мають жодного стосунку.
Пропоную розглянути тексти Святого Письма, де, насправді, згадується про сатану.
Для початку згадаємо, що книга «Буття» - це книга, яка розповідає нам про те, що, як і коли було створено на початку.
У цій книзі ми не зустрічаємо жодного разу слова сатана чи диявол. Чому?
Схоже, що люди, які сприйняли одкровення, яким є всі п'ять книг Мойсея, не отримали від Бога жодного натяку на те, що є, крім Всевишнього, інше почало щось із того, що вже існує. Це означає, що і початком зла є Господь, а не хтось ще.
Підтверджуємо такий висновок наступним міркуванням.
«І виростив Господь Бог із землі всяке дерево, приємне на вигляд і добре для їжі, і дерево життя посеред раю, і дерево пізнання добра і зла» (Буття 2:9).
Зазначимо, що саме Господь посадив дерево пізнання добра та зла. Так нам розповідає Писання. Подумаємо над сказаним нам і побачимо, що ще до того, як людина згрішила, зло, як би вже було на землі. Тільки тоді зло ще не було чинним, тому що воно було укладено лише у слові "дерево пізнання добра і зла " .
Питання - Яким чином зло прийшло в дію?
Відповідь – Після того, як людина була поінформована про наслідки куштування плодів з дерева пізнання добра і зла:
«…не їж від нього; бо в день, коли ти скуштуєш від нього, смертю помреш» (Буття 2:17);
та наступні,
«…в день, коли ви скуштуєте їх, відкриються очі ваші, і ви будете, як боги, які знають добро і зло». (Бут 3:5),
людина САМвирішивпитання: чи бути злу у спокої чи дії.
Оскільки людині в наочному вигляді не було відомо, що таке зло і що таке смерть, бо в текстах Писання ми не знаходимо підтвердження тому, що смерть вже була, то її й не лякала така перспектива, як: «... ти маєш померти…».
Людина й гадки не мала, як це «померти». Він бачив перед собою чудові плоди, які спричиняли себе і виглядом, і ароматом. Та притому людина отримала ще інформацію про ці плоди: вони несуть нове знання, нову силу «…будете, як боги, що знають добро і зло…» (Буття 3:5).
Таємниче завжди манить. Людина прагнула дізнатися те, невідоме йому, за допомогою якого він стає рівним Богові! Взяв та з'їв.
Цією дією він показав Богу своє бажання знати, що таке зло і що таке смерть, а також дозволив Богупривести зло зі стану спокою до чинного – проголосити прокляття на землю.
«…проклята земля за тебе…» (Буття 3:17).
Прокляття – це зло! (можете це заперечити?)
І перший, хто зробив це, був Бог.
«І сказав Господь Бог: Оце Адам став як один із нас, знаючи добро і зло…» (Буття 3:22).
Потім людина забув, що причиною розвитку зла на землі є він сам,і почав шукати собі підміну.
Сатана! На нього людина поклала всю провину за ті неподобства, що відбуваються на землі, які творить сам.
Людина не хоче нести відповідальність за свої дії, їй хочеться бути ні до чого, тому він оголосив сатану винуватцем у всьому, що сталося, і ще, що відбувається, злі на землі.
Мовляв, все це задумав і зробив якийсь сатана, з нього і попит, а я, людина, просто жертва його витівок.
При цьому людина не соромиться ставити Богові запитання: «Чому Ти допускаєш зло?», - звинувачуючи таким чином і Бога.
І протягом усього свого існування на землі у людини завжди є винуватець чи Бог чи сатана, але тільки не вона сама.
Тим не менш, питання про Сатану все ще залишається відкритим. Шукаємо у Святому Письмі розповіді про нього.
Слово «сатана» у Старому Завіті вживається лише тричі.
Вперше ми зустрічаємо це слово у книзі 1 Параліпоменон.
«І повстав сатана на Ізраїля, і збудив він Давида зробити перелік ізраїльтян…». (1Пар.21:1).
У книгах Параліпоменон повторюється опис деяких історій, які були описані в книгах Царств. Вказаному вище тексту відповідає паралельний текст у другій книзі Царств, де йдеться: «…Гнів Господній знову спалахнув на ізраїльтян, і збудив він у них Давида сказати: Іди, перелічи Ізраїля та Юду…» (2Царств 24:1).
Отже, в одному випадку йдеться про дію Господа, яка називається гнівом. І це не окрема від Господа особистість, а вияв Божої здатності гніватися. Дія Бога – гнів – збуджує Давида сказати: «…Іди, лічи Ізраїля та Юду…» . (2Царств 24:1).
У паралельному ж тексті (1Пар 21:1), що описує нам також саму подію, дія Господа (Загорівся гнів Господа... ) приписується сатані (повстав сатана…).
Порівняємо та подумаємо. То все ж таки хто: Бог чи сатана?
Ми можемо припустити, що люди, які писали книги Царств, знали лише єдиного Бога, який може надіслати як доброго духа, так і злого. Наприклад, такі тексти підтверджують це припущення:
«…від Саула відступив дух Господній, і обурював його злий дух від Бога…»(1 Царств 16:14-15), або,
«…напав злий дух від Господа на Саула, і він біснував у домі своєму…» (1Царств18:10).
Наступний текст Біблії, де згадується сатана, це книга Йова.
« І був день, коли прийшли сини Божі стати перед Господнім лицем. між ними прийшов і сатана» (Іов 1:6).
Тут сатана нам представлений як один серед багатьох інших синів Божих, імена їх не називаються. Сатана має право ходити по землі та оглядати її. І Богові важливо поговорити з ним про Йова.
«Ось людина, і немає іншого, як вона, на землі», - говорить Господь, звертаючись до сатани і запитує: «Ти що скажеш?» Сатана висловлює припущення, що недаремно Йов добрий і зберігає вірність Богові. Але варто позбавити його благополуччя, здоров'я та поваги оточуючих, як Іов розлютиться і забуде про свою богобоязливість. «Чи благословить він Тебе?» - каже сатана Богові. Бог приймає пораду-виклик сатани і дозволяє сатані торкнутися всього благополуччя Іова.
"Тільки на нього не простягни руки твоєї", - сказав Господь. (Іов 1:6-22; 2:1-10).
Сатана робить лише те, що дозволено йому.
Очевидно, що він обмежений у своїх діях. Його справи залежать від дозволу Бога. Отже, про ворога Богові в особі сатани не йдеться, бо ворог – це той, хто має свободу ворогувати. Сатана ж, як показано в цьому прикладі , залежний від Бога та підпорядкований Йому.
Іов, людина не тільки богобоязлива, але й розмірковує над змістом буття. Він навчився, і любити Бога, і розумітиЙого!
Йов навіть і думки не припускає, що всі ці біди прийшли на нього від якогось іншого пана, а не від Бога Всевишнього. Він цілком визнає єдину владу Єдиного Бога, що посилає як щось добре, так і щось зле. Іов не говорить подібно до нас, наприклад, такі слова: «Ах, який жахливий сатана. Він хоче занапастити мене, але мені відомі задуми його».
Ось що каже Йов:
«…Невже, добре ми прийматимемо від Господа, а злого не прийматимемо?». (Іов 2:10).
І претензії у Іова не до сатани, а до Бога. Іов у всьому, що відбувається з ним, бачить тільки дії Бога і тільки Бога: «…ось моє бажання, щоб Вседержитель відповідав мені…» (31:35) ), - висловлює Іов своїм друзям.
Третє місце, де згадується про сатану у Старому Завіті – книга пророка Захарії : «І показав він мені Ісуса великого Єрея, що стояв перед Анголом Господнім і сатану, що стояв праворуч його, щоб протидіяти йому. І сказав Господь до сатани: Господь нехай заборонить тобі сатана, нехай заборонить тобі Господь, що вибрав Єрусалим! (Зах.3: 1-2).
У цьому тексті Писання показано право сатани на протидію. Такий його рід занять – протидіяти. А також показано владу над ним: «…нехай заборонить тобі Господь…».
Знову відзначаємо, що сатана залежний і підпорядкований вищої влади, яка у Бога Всевишнього, тому що забороняє, допускає та дозволяє тільки Господь.
У трьох книгах Святого Письма, які стосуються Старого Завіту, йдеться про діяльність сатани. Зі сказаного в них стає зрозумілим функціональне призначення його: суперечити і протидіяти, але не Богу, а волею і дозволом Бога Всемогутнього.
Звернемося тепер до Нового Завіту.
У Новому Завіті багато разів згадується слово сатана, а також лукавий, диявол і таке інше. Всі ці слова мають на увазі особистість, яка є ворогом Богу.
«…відійди від Мене, сатано…» (Матв.16:23), - каже Ісус, коли апостол Петро пожалкував Його і запропонував Йому подумати про Себе.
У словах Петра є спокуса для Ісуса, щоб виявити рішучість Ісуса виконати волю Господню. Ісус відкидає пропозицію пошкодувати Себе. Він думає тільки про те, що Боже, прагнучи виконати це навіть на шкоду своєму власному життю.
Якщо простежити інші місця з Нового Завіту, де згадується сатана, можна побачити, що його воля, знову ж таки, не вільна, а виконавча. Не розбиратимемо кожне. Досить згадати молитву, якою навчав молитися Ісус. Там є слова:
«…і не введи нас у спокусу, але визволи нас від лукавого; бо Твоє є Царство, і сила, і слава на віки. Амінь» (Матв.6:13).
Слова в молитві звернені до Господа Бога Всевишнього. Саме Бог може ввести у спокусу, Бог може покласти спотикання праведникові. Бог відверто говорить про це через пророка Ізекіїля (3:20), а може позбавити і спокуси, і лукавого (тобто від сатани).
Розберемо ще одну подію, яку описують три євангелісти Матвій 4:1; Марк 1:10-12; Лука 4:1. Йдеться про те, що коли Ісус хрестився в Йордані, то на нього зійшов Дух Святий, як голуб і «негайно після того Дух веде Його до пустелі . «І був Він там, у пустелі сорок днів, спокушений сатаною…»
Звернемо увагу: хто веде Ісуса для спокуси від диявола?
Правильно – Дух. Написано слово «Дух» з Великої літери, отже треба думати, що це ДУХ Святий, тобто Бог.
А тепер давайте згадаємо слова Бога про Себе, висловлені через його пророків.
· «Я – Господь перший і, в останніх Я – той самий» (Іс.41:4)
· «Я: до Мене не було Бога, і після Мене не буде» (Іс.43:10)
· «Я, Господь, і немає Спасителя, крім Мене» (Іс.43:11).
· «Я творю губителя, щоб знищити…» (Іс.54:16).
Завдяки таким одкровенням ми розуміємо, що рішення і виконання цього рішення – врятувати чи погубити виходить лише від Господа Бога, а не від сатани.
Ми можемо зробити висновок.
Сатана – це уособлена людиною сила Бога з певною, конкретною функцією.
Хто має бажання зрозуміти – зрозуміє!
І обов'язково перевірте.
Новозавітному світогляду іноді потрібно робити старозавітне щеплення. Нам треба навчитися єврейському напруженому відчуттю Бога.
Якщо Ісаю більшою мірою хвилювала доля людей (що з ними робити? Коли вони повернуться? Як це буде?), то увага Єзекіїля більше звернена саме до храму.Він священик у вигнанні. Його хвилює, як так сталося, що загинув храм. Що буде потім?І тому його пророцтва дещо незвичайні порівняно з іншими пророками. Він у Старому Завіті першим починає жанр апокаліпсису. Апокаліпсис у перекладі з грецької означає одкровення. Вся Біблія є Об'явлення. Але конкретно апокаліпсисами називаються методи пророцтв або певний різновид пророчої книги.
Чим апокаліпсис відрізняється від звичайного пророцтва? Апокаліпсис – це пророцтво, яке з'являється у годину страждань.Пов'язано це, як правило, з мучеництвом за віру, з стражданням людини, яка переживає нещастя. На основі скоєного нещастя у фантастичних формах пророк намагається розглянути і сповістити шляхи Божі. Страждання, що відбулося, стає для нього вихідним матеріалом для бачення того, що буде далі. Але це бачення він одягає у фантастичні форми.
Єзекіїль побачив страхітливих істот, таємниці Божі. Риси Божественних явищ виражені образом чотирьох істот: лева, тільця, орла та людини.
У пророцтвах Єзекіїля називають сином людським.Це поки що не месіанські імена, це в перекладі просто означало «син людський».
«І коли Він говорив мені, увійшов у мене дух і поставив мене на ноги мої, і я чув того, хто каже мені. І Він сказав мені: Сину людський! Я посилаю тебе до Ізраїлевих синів, до людей непокірних, що обурилися проти Мене; вони й батьки їхні зрадники передо Мною аж до цього дня. І ці сини з огрубілим обличчям та жорстоким серцем, - До них Я посилаю тебе, і ти скажеш їм: Так говорить Господь Бог! Чи слухатимуть вони, чи не будуть, бо вони бунтівний дім; але нехай знають, що був пророк у тому числі. А ти, сину людський, не бійся їх і не бійся їхніх промов, якщо вони дзигами і теренамибудуть для тебе, і ти будеш жити у скорпіонів, - не бійся їх промов і не лякайся обличчя їх, бо вони бунтівний дім; і говори їм слова Мої, чи слухатимуть вони, чи не будуть, бо вони вперті. Ти ж, сину людський, слухай, що Я говоритиму тобі: Не будь упертим, як цей бунтівний дім; відкрий уста твої і з'їж, що Я дам тобі. І побачив я, і ось рука простягнена до мене, і ось у ній – книжковий сувій. І Він розгорнув його переді мною, і ось свиток списаний був усередині та зовні, а написано на ньому: лач, і стогін, і горе». І ось, зрештою, за наказом Божим, Єзекіїль цей список, на якому було написано: « Плач, і стогін, і горе», З'їв. Це одна із символічних, пророчих дій. Пропущення Божого Об'явлення та всієї історичної долі через себе, через своє нутро, через своє серце.«...і я з'їв, і було в устах моїх солодко, як мед». Ця тема потім точно повториться в Апокаліпсисі Іоанна Богослова.
У чому тут річ? З'їдає гірке, плаче в горі, а на вустах солодко. Тут йдеться про те, що істина Божа приносить насолоду, а нутро страждає. Людина разом зі своїм народом проходить через випробуванняале він має це знання, він долучився до Бога і стражданнями виходить до Бога. Це дуже важливий символ: одночасно гірке та солодке пророцтво."Будинок Ізраїлів не захоче слухати Мене, бо весь дім Ізраїлів із міцним лобом та жорстоким серцем". Пропускаю слова викриття, тому що вони аналогічні до всіх інших випадків.
Іноді трапляються глави, в яких розповідається про майбутню катастрофу Єрусалима, а є глава, де розповідається про те, що вже сталося зникнення храму. Одного разу, ще до вавилонського полону, пророк, на знак того, що скоро буде зруйнований Єрусалим, лежав на лівому боці триста дев'яносто днів, потім стільки ж на правому. Цей символічний жест означав, що Ізраїль лінивий, повалений і лежить, не хоче йти, не хоче бути.
У десятому розділі Єзекіїль розповідає про те, що він бачив одного разу, як слава Господня рушила і покинула храм Єрусалимський.«І відійшла слава Господня від порога дому, і стала над Херувимами. І підняли Херувими свої крила, і піднялися в очах моїх від землі; коли вони йшли, то й колеса біля них; І стали вони біля входу до східної брами Господнього дому, і слава Ізраїлевого Бога вгорі над ними. І вони пішли у бік, що був перед лицем світу.
У дванадцятому розділі Єзекіїль розповідає євреям про причину падіння Єрусалиму. Зазвичай пророки любили порівнювати Єрусалим з невірною дружиною, з блудницею, Єзекіїль робить так само. У шістнадцятому розділі він дає Ізраїлю ще одне хльостке ім'я - називає його знайдено.
Бог у свідомості Єзекіїля виступає як безсторонній суддя.
Апокаліпсис Нового Завіту - книга за духом християнська, але за буквою вона може відображати ветхо-заповітні мотиви, які нам доводиться тлумачити у християнському мотиві. Книга Апокаліпсис дуже складна.
Апокаліпсисдовгий час не хотіли включати до Старого Завіту. Він може збентежити читача, тому що не все відповідає християнській доктрині формою, хоча все відповідає за духом. За формою не все зрозуміло, бо це цілий пророчий жанр. По суті справи " помста святих».
Що таке помста святих? Це не помста в нашому уявленні, не помста чи злість. У цьому випадку, говорячи про помсту, ми не можемо не згадати слова, коли Господь каже «Мені помста, Я віддам». Але в той же час це поняття про останню Божу відплату, уявлення про те, що Господь заради нас був розіп'ятий. І тому це помста виявляється не помстою в людському розумінні слова, а якимось останнім справедливим результатом. Помста Божа — не наша помста, це вже й не помста зовсім, а щось зовсім інше.
Помста - це рівновага. Прагнення, щоби було все по правді. Помститися - значить повернути правду, повернути зневажене рівновагу, повернути знедолену правду Божу. Але святі мученики моляться і за заблудших, і за грішних. Сам Господь, сходячи на хрест, молився за прощення своїх розпинателів. Тому слова про лють святих просто старозавітна форма.
Єзекіїль багато говорить про те, що старий храм більше не придатний для служіння Богові, що слава Господня виходить із нього. В останніх розділах він починає говорити про влаштування нового храму, в який потім, за його пророцтвом, повернеться слава Господня.
До речі, це місце було пророцтвом про Богородицю. Через неї пройшов Господь.
Чітко позначено причину, через яку зруйновано храм, — у ньому немає слави Господньої. Бога більше у ньому немає. Однак прийде година, і Він повернеться, слава Божа повернеться до Єрусалиму.
На небесах Бога є модель храму. Вона складається зі святого святих та святилища, там відбувається вічне богослужіння.
Головна ідея полягає в тому, що храм в Ізраїлі відновиться, тому що на небесах він є завжди. Найголовніше – це небесний Єрусалим. Єзекіїль у якомусь сенсі наближається саме до євангельського уявлення про те, що є храм нерукотворний із ран, тобто із Тіла Христового. Храм, який руйнується і третього дня твориться. У храмі небесному вічно присутній Бог.
Єзекіїль перший у Біблії говорить про можливість воскресіння. Ця ідея раніше Ізраїль не хвилювала.
До п'ятого століття в Ізраїлі не вкоренилася віра у воскресіння, не кажучи вже про воскресіння у новообращеному тілі. Багато дослідників схильні вважати, що це вчення про воскресіння і потойбічну відплату влилося в ізраїльську Біблію саме після вавилонського полону.
Старий Завіт, не перетворений пророками, є чистою Торою.
У кальвінізмі велике значення мало висловлене Августин вчення про приречення. Вважалося, доля людини заздалегідь зумовлена або до вічної смерті, або до вічного порятунку. Є чіткі критерії. Якщо ти успішний на землі, значить, ти Богом визначено до вічного життя, Він тобі допомагає. Якщо ти на землі такий втрачений, це знак твоєї знедоленості.
Ця думка пробудила бажання людини довести собі та оточуючим, що вона визначена Богом для кращої долі. Для цього треба завзято працювати, більше заробляти. До благополуччя на землі треба прагнути, бо воно є свідченням того, що ти благословенний.
У Старому Завіті не можна когось обманювати чи не бути немилосердним, не можна не пробачити свого раба, не відпустити його і таке інше. Це відноситься до одноплемінників. Тому там була дуже чітка релігійна доктрина, не так національна, як релігійна.
Апостол Павло каже: «Завжди радійте». Додаючи: «Безперестанно моліться». Але хіба можна фразу апостола Павла «завжди радійте» розуміти так, що відтепер давайте все водити хороводи та співати? Апостол Павло вимовляв цю фразу, перебуваючи у досить тяжких умовах.
Ісус Христос постраждав через те, що інакше цей шлях пройти неможливо. Інша річ, що Його перемога над стражданням зробила все, але вона не скасувала страждання як форму нашого існування у цьому занепалому середовищі.
Поки ми живемо всередині світу, поки ми занурені у свої пристрасті, ми не відчуваємо так сильно. Але як тільки ми робимо перші кроки до Бога, ми починаємо відчувати опір довкілля. Світ ніби хоче нас утримати. Світ, ще раз повторюю, над земному, а естетичному сенсі слова. І ми починаємо це відчувати. Що більше ми робимо кроків до Бога, то більше починаємо відчувати опір світу. До Бога складніше вирватися тій людині, яка була в лапах диявола. Йде опір, триває страшна боротьба. Звідси виникла жага до Святої Русі. Незрозумілий, недосяжний ідеал. Людина знаходила втіху в майбутньому свого народу.
Якщо людина страждає, вона глибше знаходить Бога. Чому й говорили про богоносну Русь. Росія без Неба нічого не варта.
Ніколи не буде життя на одному стражданні. І віри на жодному стражданні не буде. Адже страждання прагне віри, знаходить розраду — і вже перестає бути стражданням. Незважаючи на загальнолюдські моменти страждання, християнин все ж таки свою віру вистраждав, і вже страждає не в цьому сенсі, в переносному. Справжній християнин не так страждає, як співчуває. Господь сказав: носіть один одного тягар, так виконайте закон Христовий.
Так, Біблія дуже ретельно пояснює походження диявола, бо все зло приходить від нього. У Слові Божому можна зустріти понад 200 згадок про особистість, що уособлює сили зла, відомої як диявол.
Він почав творити зло задовго до появи Едемського саду і продовжує злочини при кожному зручному випадку. Його лиходійства припиняться перед Міленіумом, або тисячолітнім правлінням Христа, після якого його знову звільнять на короткий час. (Об. 20:1-3).
Той, хто вивчає Біблію, він відомий як винуватець будь-якої людської трагедії, ворожнечі і ненависті. Щоб зрозуміти те, що відбувається сьогодні у світі, необхідно звернутися до божественного викриття диявола. Бог відкриває нам у Книзі пророка Ісаї (14:12-15):
«Як упав ти з неба, денниця, сину зорі! Розбився об землю, що зневажав народи. А говорив у серці своєму: "підійду на небо, вище зірок Божих піднесу мій престол, і сяду на горі в сонмі богів, на краю півночі; підійму на висоти хмарні, буду подібний до Всевишнього". Але ти скинений у пекло, у глибини пекла».
Бог Отець показує походження диявола у Книзі пророка Єзекіїля (28:13 17):
Ти знаходився в Едемі, в саду Божому; твої шати були прикрашені всяким коштовним камінням... Ти був помазаним херувимом, щоб осіняти, і Я поставив тебе на те; ти був на святій горі Божій, ходив серед вогнистого каміння. Ти був досконалий у шляхах твоїх з дня створення твого, аж поки не знайшлося в тобі беззаконня. Від великої торгівлі твоєї внутрішнє твоє виповнилося неправди, і ти згрішив; і Я скинув тебе, як нечистого, з гори Божої, вигнав тебе, херувим, що осіняє, з-поміж вогнистих каменів! Від твоєї краси загордилося твоє серце, від марнославства твого ти погубив мудрість твою; за те Я повалю тебе на землю, перед царями віддам тебе на ганьбу».
Він був створений як архангел. Він мав досконалу красу і мудрість. Йому дали ім'я «Син зорі». Такого імені не було в жодного творіння. Його назвали «помазаним херувімом» та піднесли на почесне місце. Весь його одяг був зроблений з дорогоцінного каміння, які відбивали сліпучу славу Трійці.
Як цей сяючий архангел став дияволом? Біблія дуже докладно каже нам: «Від краси твоєї запишалося серце твоє, від марнославства твого ти погубив мудрість твою» (Єз. 28:17).Це означає, що гордість увійшла до його серця. Звертаючи більше уваги на себе, ніж на Всевишнього, Люцифер вирішив, що своєю величчю та красою він завдячує самому собі.
У Книзі пророка Ісаї (14:13-14)він повторив «я» п'ять разів, викриваючи цим гордість у своєму серці. Він підняв заколот на небі, ймовірно, третина ангелів перейшла на його бік, щоб боротися зі Всемогутнім. Разом з ним ці ангели були скинуті з небес. «Хвіст його захопив з неба третину зірок і кинув їх на землю » (Об. 12:4).
Отже, не Бог створив диявола. Сам Люцифер, архангел, перетворив себе на диявола. Потім його скинули з неба і розжалували до справжньої посади.
У Книзі пророка Єзекіїля (28:15)Бог звертався до Люцифера: «Ти досконалий був у шляхах твоїх з дня створення твого, доки не знайшлося в тобі беззаконня».
Так, Біблія говорить про походження диявола. Вона розповідає про вчинок, здійснений дияволом на небі, звідки його скинули. У Біблії розповідається про його злодіяння, яке започаткувало колосальну битву між добром і злом. Це почалося в Едемському саду, де спокушена ним людина відпала від Божої прихильності.
Остання битва диявола відбудеться при битві Гога і Магога, перед тим як він назавжди буде укладений і мученим в огненному озері (див. Вiдк. 20:7-10).
Питання 2
Хіба диявол – це не просто якийсь безликий вплив?
Якщо це питання означає, що особистості, названої дияволом, насправді не існує, я не погоджусь. Сатана погано впливає, але він також справжня особистість. У Біблії понад двісті разів відкрито згадується про нього. Ім'я «сатана» використовується 54 рази. В Євангелії від Матвія (4:10)Ісус каже: відійди від Мене, сатано.
Апостол Павло каже нам у Другому посланні до Коринтян (11:14): “Сам сатана набуває вигляду Ангела світла”.Тут описується особистість.
Апостол Петро показує величезну злість і силу диявола, говорячи про нього, як про «рикаючим левом» (1 Пет. 5:8).Такий опис безперечно дає уявлення про особистість.
Апостол Іоанн говорить про диявола як про дракона ( Вiдк. 20:2-1, описуючи жахливі руйнування, які він завдав людству.
Ісус сказав про диявола в Євангелії від Іоанна (8:44): «Він... не встояв у істині».Потрібно бути особистістю, щоби відійти від істини.
Диявола також називають:
«беззаконник» (2 Фес. 2:8),
«Бог цього віку» (2 Кор. 4:4),
«спокусник» (1 Фес. 3:5),
«влада пітьми» (Кол. 1:13),
«противник» (1 Пет. 5:8),
«наклепник братів наших» (Об. 12:10),
«князь бісівський» (Мат. 12:24).
У Посланні Якова (4:7)нам говориться: «Протистаньте дияволові, і втече від вас ...».
Ці Писання підтверджують, що насправді існує зла особистість, яка бажає зруйнувати все, що Бог створив у Всесвіті.
Питання 3
Чи подобається Богові, коли ми говоримо про диявола?
Біблія має розглядатися цілком. Позитивна істина стає ще зрозумілішою, коли ми знаємо і негативний бік. Нам необхідно знати задуми нашого ворога, інакше ми не зможемо успішно боротися із ним.
Якщо Богові не подобається те, що ми згадуємо про зла, тоді чому в Біблії Ісус говорив про диявола більше, ніж на будь-яку іншу тему?
Я знаю тільки одного, хто не хотів би, щоб говорили про диявола: сам диявол. Він прагне анонімності з тієї ж причини, що мафія або підпільні синдика ти, які хочуть уникнути розголосу. Лідери організованої злочинності не бажають, щоб дізналися їхню справжню сутність. Сатана теж не хоче дізнатися.
Чи означає це, що ми повинні говорити про диявола? Я б сказав, що особисто сам витрачаю більше дев'яноста відсотків свого часу, щоб проповідувати про велич Христа і благословення християнського життя. Я думаю про те, що творить духовно. Але якщо необхідно викрити зло в нашому житті, я, безперечно, вірю, що Богові завгодно, коли ми говоримо про це.
Питання 4
Чи небезпечно говорити про диявола?
Я не знаходжу нічого неправильного чи небезпечного в тому, що ми говоримо про нашого ворога.
Господь Ісус говорив нам про диявола набагато більше, ніж про будь-яку іншу особистість у всій Біблії. Ми можемо відзначити, що Він відмовлявся підкорятися дияволові і засуджував його. Він дав суворі вказівки своїм апостолам виганяти бісів (див. Цибуля. 9:1; Мат. 10:1). Ісус послав сімдесят учнів, які, повернувшись, раділи, що вони мають владу над бісами (див. Цибуля. 10:17). Наш Господь наказав у Великому Дорученні: «А ті, хто увірував, супроводжуватимуть ці ознаки: ім'ям Моїм виганятимуть бісів» (Map. 16:17).
Виходить так, що чим менше ми говоримо про диявола, тим більшу вигоду він отримує. Диявол хотів би будь-яким шляхом змусити замовкнути тих, хто може розладнати його плани та зруйнувати його справи.
Є люди, які стали б звинувачувати вас у негативізмі, якби ви почали згадувати про диявола. Хоча я впевнений, що все це є невід'ємною частиною дияволової стратегії, щоб змусити людей не говорити про нього. Посвячені парафіяни знають, як залишатися вільними від його впливу.
У язичницьких країнах, де царює пітьма, він сміливо засліплює та руйнує життя людей, і ніхто не може виступити проти нього. У християнських країнах ми можемо сказати, як Павло, що нам відомі його наміри (див. 2 Кор. 2:11).
Сатана швидко дізнається про тих, хто може панувати над ним. Він спитав у семи синів Скеви: «Ісуса знаю, і Павло мені відомий, а ви хто?» (Дії 19:15).
Особисто я вважаю, що нам потрібно не дискутуватиз дияволом, а йти з ним на конфронтацію. Ісус Христос прийшов, щоб зруйнувати діла диявола (1 Ів. 3:8), і ми покликані ще й. Щодня слід вчитися, як краще руйнувати його справи. Ми не говоримо в страху, ми наказуємо йому, пам'ятаючи про велику перемогу, яку здобув над ним Господь Ісус Христос завдяки своїй смерті та воскресінню. Ми протистоїмо будь-якій силі зла, вкриті кров'ю Ісуса. Христос обіцяв учням: «Ось даю вам владу наступати на змій і скорпіонів і на всю силу ворожості, і ніщо не зашкодить вам» (Лк. 10:19).Ми віримо та живемо на цій підставі.
Питання 5
Звідки з'явилися біси?
Кожен повинен пам'ятати, що існує тільки один диявол, а демонів багато. Він – князь бісів, (див. Мат. 12:24). Біси, як описано в Біблії, ангельське воїнство, що приєдналося до бунту проти Бога і вирішило піти за Люцифером. У Євангелії від Луки (10:18) говориться: «Я бачив сатану, що спадав з неба, як блискавку». У книзі Об'явлення (12:3-4,7-9)написано:
«І друге знамення з'явилося на небі: ось, великий червоний дракон із сімома головами та десятьма рогами, і на головах його сім діадем; хвіст його захопив з небес третину зірок і кинув їх на землю... І сталася на небі війна: Михайло і Ангели його воювали проти дракона, і дракон і ангели його воювали проти них, але не встояли, і не знайшлося вже для них місця на небі. І скинений був великий дракон, древній змій, званий дияволом і сатаною, що спокушає весь всесвіт, скинутий на землю, і ангели його скинені з ним ».
Найімовірніше, що одна третина ангелів потрапила під вплив Люцифера, який залучив їх до бунту проти Бога. Сталося небесне повстання.
«Тоді скаже і тим, що ліворуч: «Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його»» (Мат. 25:41).
Сатана видається як цар цих небесних духів.
«Фарисеї ж, почувши це, сказали: Він виганяє бісів не інакше, як силою веельзевула, князя бісівського. Але Ісус, знаючи їхні думки, сказав їм: Кожне царство, що розділилося саме в собі, спорожніє; і будь-яке місто чи дім, що розділився сам у собі, не встоїть. І якщо сатана сатану виганяє, то він розділився сам із собою: як же встоїть царство його? (Мат. 12:24-26).
Нам треба пам'ятати, що Бог є духом, ангели – це духи і люди – це духи, зодягнені в тіла. Занепалі духи живуть у запеклому світі і розгнівані на Бога і Боже творіння так само, як і сам диявол. Ось чому ми можемо припустити, що вони діятимуть подібно до сатани. Фактично вони виконують його бажання, устремління та накази. Немає ніяких «добрих» демонічних духів, вони повністю коряться своєму пану – дияволу.
Пророк Єзекіїль – третій у списку великих пророків-письменників Старого Завіту. У попередніх випусках ми говорили про Ісаю та Єремію, які жили і пророкували, головним чином, в Єрусалимі. А Єзекіїль – це пророк епохи полону.
У 597 р. до Р.Х. Навуходоносор здійснив свій другий військовий похід до Палестини, в результаті якого було поведено в полон друга група іудеїв, близько 10 тис. осіб, на чолі з недостатньо благонадійним для вавилонян царем Єхонією. У цій групі переважали люди благородного походження, професіонали: ремісники та воїни. Серед цієї хвилі переселенців був молодий священик Єзекіїль.
Священики та левіти у Вавилоні опинилися у дуже складному становищі. Ковалі або теслярі неважко було знайти роботу в процвітаючій країні, що розвивається. Також і воїни-професіонали теж були потрібні у Вавилоні. А ось що робити священикам, життя яких обертається навколо храмового богослужіння, якщо вони перебувають за сотні миль від Єрусалиму?
Історія показала, що полон послужив на благо всьому Ізраїлю, зокрема й священикам. Євреї як народ, після вавилонського полону, ніколи більше не спокушалися в багатобожжя, в ідолопоклонство, якщо не брати до уваги сучасний стан ізраїльського суспільства та його атеїзм, як різновид ідолопоклонства. На чужині та священики переосмислили своє покликання. До того вони занадто часто фокусувалися на обрядах, а у Вавилоні, будучи вільними від храмових церемоній, вони сконцентрувалися на Слові Божому, священних Писаннях. Пророк Малахія вже після полону позначить так обов'язки священиків:
Уста священика повинні зберігати відання,
і закону шукають від уст його,
бо він вісник Господа Саваота. (Мал.2:7)
Фактично це дуже схоже на те, чим займалися пророки в доповнену епоху і що стало головним завданням священиків після відходу пророчого служіння зі сцени. Єзекіїль був одним із таких священиків, які невдовзі усвідомили себе вісниками Господа.
Книга Єзекіїля – це своєрідна автобіографія пророка. Визначати дати вимови пророцтв, записаних у ній дуже легко, тому що автор вказує точну дату кожної серії пророцтв. Перше пророцтво датується 592 роком, а останнє – 572. 592 рік пророк називає “тридцятим роком”. Більшість дослідників Біблії вважає, що це вказівка на вік пророка.
Як і пророка Ісаю, пророче покликання захопило Єзекіїля раптово. Тільки на відміну від Ісаї, який зустрівся з величчю Божою в єрусалимському храмі, Єзекіїль побачив бачення цієї слави Божої далеко за межами Юдеї – на березі річки Ховар, одного з рукавів Євфрату, неподалік Вавилону. Враження ж, дія ж слави Божої була такою ж чарівною, як і в храмі. Коли Єзекіїль описує славу Божу в перших двох розділах, він постійно використовує слово "демут", що означає "віддалену подобу". Щоразу, намагаючись розповісти, що він побачив, як Бог явився йому, він весь час підкреслює: це лише віддалена подоба, це неможливо описати, це виходити за межі людського розуміння:
І я бачив, і ось, бурхливий вітер йшов з півночі, велика хмара і вогонь, що клубився, а з середини його як би світло полум'я... і з середини його видно було подобу чотирьох тварин... вигляд їх був, як у людини;
І руки людські були під їхніми крилами... крила їх стикалися одне до одного; під час ходи свого вони не оберталися, а йшли кожне за напрямом обличчя свого.
І тварини швидко рухалися туди й сюди, як блискавка...
і ось, на землі біля цих тварин по одному колесу перед чотирма обличчями їхніми... і з вигляду їхнього і за влаштуванням їх здавалося, ніби колесо знаходилося в колесі.
Це сюрреалістичне видовище явища, яке суперечило законам природи: тварини як люди, що рухаються в чотири напрямки кінців світу зі швидкістю блискавки, і при цьому не розходяться один від одного, постійно разом, вогонь, дим, колеса, ободи яких повні очей - це бачення могло потрясти будь-кого, не тільки Єзекіїля. Подібно як до Ісая, Бог зміцнив Єзекіїля і послав його до народу Ізраїля, подібно до Єремії:
Син людський! Я посилаю тебе до Ізраїлевих синів, до людей непокірних... з огрубілим обличчям і з жорстоким серцем; до них Я посилаю тебе, і ти скажеш їм: „Так говорить Господь Бог!”
Ти житимеш у скорпіонів; не бійся їхніх промов і не лякайся лиця їхнього, бо вони бунтівний дім і говори їм слова Мої, чи слухатимуть вони, чи не будуть. (2:3-7)
Єзекіїль повернувся додому, у невелике поселення Тель-Авів (не плутати із сучасним містом в Ізраїлі). Там дім пророка став місцем, куди стікалися євреї послухати слово Боже та обговорити останні новини.
Перша звістка, яку передав їм Єзекіїль, – повідомлення про загибель Єрусалиму. Переселенці отримували іноді листи з батьківщини, деякі з них були дуже оптимістичні, особливо після знаменитого пророцтва Ананії, що пообіцяло швидке порятунок від вавилонян. Єзекіїль мав інше повідомлення народу. За Божим наказом він влаштував пантоміму з цегляною моделлю Єрусалиму. Це була не гра в солдатики, як могли посміюватися глядачі, а зловісне пророцтво про страшну облогу та загибель столиці Іудеї. (Єз. 4-7)
Поза домом меч,
а в домі – мор та голод. (7:15)
Єзекіїль не називав дат, до руйнування Єрусалима залишалося п'ять років, так що за ці роки чимало його слухачів не приймали його пророцтва всерйоз.
„Пророче бачення, яке бачив він,
збудеться після багатьох днів,
і він пророкує про віддалені часи”. (12:27)
Тим більше важко було вчорашнім єрусалимлянам повірити в реальність пророцтв, тому вони перевертали вгору дном усе їхнє уявлення про світ. З молоком матері вони засвоювали віру в те, що Бог обрав соломонов храм місцем проживання. У священних Писаннях йшлося про те, що слава Божа зійшла до храму і почала там перебувати з дня посвяти храму Соломоном. Численні псалми Давидової Псалтирі оспівували храм, як місце перебування Бога – підніжжя ніг Його. Вічний Бог вирішив перебувати там вічно. Як може бути таке, щоб Єрусалим чи навіть більше – храм було зруйновано? Пророцтва Єремії та Єзекіїля не залишали від стрункого богослов'я юдеїв каменю на камені. Ось чому їм не вірили до останнього.
І тоді Бог через Єзекіїля почав відкривати, чому і як буде знищений Єрусалим – зіниця ока Божого. Через рік Бог у дусі переніс Єзекіїля в єрусалимський храм. Перед його очима постали огидні картини таємно скоєних у храмі богослужінь на честь поганих язичницьких ідолів: впливові люди Юдеї повертаються спиною до Святого Святих, щоб припасти лобами до бога Сонця. (Єз. 8)
Єзекіїль говорить про суто провину пророків, які не говорили правди.
Пророки твої, Ізраїлю, як лисиці в руїнах.
У проломи ви не входите і не захищаєте стіною Ізраїлевого дому,
щоб твердо стояти у битві в день Господа.
Вони бачать порожнє і віщують брехню, кажучи: „Господь сказав”;
а Господь не посилав їх; і обнадіюють, що слово збудеться. (13:4-6)
Говорити обнадійливі, але безпідставні слова – зовсім не означає захищати народ. Навпаки, порожні промови надихають людей мати надію там, де немає жодної надії, і як результат, доводять людей до моменту, коли вже пізно щось змінювати.
Вони вводять народ Мій в оману, говорячи: „мир”,
тоді як немає світу.
Єзекіїль порівнює пророків із будівельниками укріплених стін навколо Єрусалиму. Брехливі пророки – все одно, що будівельники, які використовують замість цементу бруд.
Тому так говорить Господь Бог:
Я пущу бурхливий вітер у гніві Моєму,
і піде зливою Моєю,
і каміння граду в обуренні Моєму…
І зруйную стіну, яку ви обмазували брудом, і скину її на землю... (13:13-14)
Бачення Єзекіїля, одне за одним, показували, що єрусалимський храм більше не існує для того, щоб поклонятися єдиному істинному Богові. Це вертеп розбійників, це притулок блудників, це будинок торгівлі найсвятішим на землі.
Єзекіїль, слідом за Осією та Єремією, порівнює єврейський народ із жінкою, яка зрадила свого чоловіка. Натуралістичний до огиди опис блудної жінки, що зберігся в 16 і 23 розділах, мало шокувати слухачів пророка, змусити їх усвідомити наскільки велика їхня вина перед Всевишнім.
Ти – земля неочищена, не зрошувана дощем у день гніву!
Священики її порушують закон Мій і опоганюють святині Мої, не відокремлюють святого від несвятого і не вказують на різницю між чистим і нечистим.
Князі в неї як вовки, що викрадають видобуток; проливають кров, гублять душі, щоб придбати користь.
А пророки її всі замазують брудом, бачать порожнє і пророкують їм хибне, кажучи: „Так говорить Господь Бог”, тоді як не говорив Господь.
А в народі пригнічують один одного, грабують і утискають бідного та жебрака, і прибульця пригнічують несправедливо.
Шукав Я в них людину, яка поставила б стіну і стала переді Мною в проломі за цю землю, щоб Я не погубив її, але не знайшов. (22:25-30)
Раптом Єзекіїль побачив, як слава Божа, що сотні років перебуває над золотими ангелами, що прикривають своїми крилами ковчег заповіту у Святому Святих єрусалимського храму, рушила і повільно перейшла до порога храму. (9:3) Єзекіїль продовжував спостерігати, як Божа присутність віддалялася все далі, поки вона не зникла з очей. Востаннє пророк бачив славу Божу над горою, за межами міста, яка від часів Ісуса Христа відома нам як Єлеонська гора. (11:23)
Настав цей самий, багаторазово пророками, пророками пророки день гніву. Того самого дня, коли стінобитні машини царя Навуходоносора руйнували Єрусалим, і ніхто з переселенців ще не знав про це, Бог відкрив Єзекіїлю, що відбувається в нього на батьківщині. І тут у житті пророка трапляється те, у що не хочеться вірити. Ось як він описує це:
І було до мене слово Господнє:
сину людський! ось, Я візьму в тебе виразкою втіху очей твоїх; але ти не ремствуй і не плач, і сльози нехай не виступають у тебе; зітхай у безмовності.
І після того, як я говорив ранком слово до народу, увечері померла дружина моя, і другого дня я зробив так, як наказано було мені. (24:15-18)
Вкотре ми зустрічаємося з тим, що саме особисте життя пророків ставало притчею та пророцтвом для їхніх слухачів. Діти Ісаї носили дивні імена, Єремія змушений був вести самотнє життя, без сім'ї, без люблячих людей поруч, дружина Осії зраджувала йому, а Єзекіїль втратив кохану дружину, "втіху очей". Сусіди питали його: “Чому ти влаштовуєш плачу за померлою? Тобі все одно? Кажуть, ти дуже любив її?” Але на всі розпитування пророк давав одну відповідь: на тлі того, що відбувається зараз у Єрусалимі, на тлі тих мук, які переносить зараз народ, мій особистий біль – ніщо.
І буде для вас Єзекіїль знаменням:
…і коли це збудеться,
пізнаєте, що Я Господь Бог. (24:24)
У середині книги Єзекіїля, з 25 по 32 розділи, містяться пророцтва проти народів, що оточували Ізраїль. У пророцтві про царя Тира зненацька з'являється новий елемент, який стане характерним для апокаліптичної літератури. Пророкуючи про царя Тира, хоч і могутню, але обмежену за силою і можливостями людину, Єзекіїль починає говорити про істоту, яка швидше виглядає божеством, ніж людиною:
Ти був у Едемі, у саду Божому.
Ти був помазаним херувімом.
Ти був на святій горі Божій, ходив серед вогнистого каміння.
Ти був досконалий у шляхах твоїх з дня створення твого, аж поки не знайшлося в тобі беззаконня. (28:13-15)
Традиційно, тлумачі Біблії вважають, що у цих віршах описано швидше падіння сатани, ніж загибель тирського царя. Але так часто буває, що люди, що присвятили себе виконання волі диявола, набувають сатанинських рис характеру: гордість, свавілля, нахабство, пихатість, блюзнірство ... Слуга стає схожим на пана.
На жаль, навіть точне виконання пророцтв Єзекіїля не змінило ставлення людей до пророка. Вони не сприймали його всерйоз, і дозволяли собі глузування з слова Божого.
А про тебе, сину людський,
сини народу твого розмовляють біля стін та в дверях будинків і кажуть один одному, братові братові: „Ідіть і послухайте, яке слово вийшло від Господа”.
І ось, ти для них – як забавний співак із приємним голосом і добре граючий; вони слухають твої слова, але не виконують їх. (33:30, 32)
Ймовірно, як нерідко буває, нездійснені надії обернулися цинізмом, розчаруванням у Богові, іронією над пророками... Тепер євреї, що опинилися в полоні, не вірили нічому. Ні тому, що вони – обраний Богом народ, ні тому, що Бог – їхній захисник, ні тому, що Бог поверне їх на рідну землю, і вони відновлять Єрусалим.
Єзекіїль пророкував:
І виведу їх із народів, і зберу їх із країн, і приведу їх у землю їхню, і пастиму їх на горах Ізраїлевих.
Я буду пасти овець Моїх, і Я спочиватиму їх, говорить Господь Бог. (34:13-15),
але євреї недовірливо хитали головами: "Сохли кістки наші, і загинула наша надія, ми відірвані від кореня". (37:11)
І все ж недаремно невпинно проповідував Єзекіїль, не пропали даремно листи Єремії, не зникли пророцтва Ісаї. Значна частина священиків і взагалі людей, котрі бояться Бога, стали все частіше звертатися до пророчої спадщини. Слова пророків, над якими глузували їхні батьки і вони самі, стали читатися в зборах розсіяних вавилонської імперії євреїв. Перші синагоги з'явилися саме тут – у вигнанні. Відірвані від храму, євреї зберігали свою духовну ідентичність, збираючись разом щосуботи, щоб співати пісні Сіону (“Забудь мене права рука моя, якщо я забуду про Єрусалим”), читати закон і пророків, сповідатися перед Всевишнім за свої гріхи та нерозсудливість.
Пророку хотілося знати більше, яке майбутнє приготував Господь? Виявляється, не все так буде безхмарно й у далекому майбутньому. Він ще раз спробує стерти з землі народ завіту. В Останнім часомйого зусилля будуть особливо згубними. У 38 – 39 розділах пророк говорить про смертельну небезпеку, яка нависне над мирним Ізраїлем із навалою якогось Гога із північної країни Магог. Дослідники Біблії б'ються над тим, щоб зрозуміти, хто цей таємничий Гог і що це земля – Магог. Тлумачення є найекзотичнішими. На північ від Ізраїлю лежать і Туреччина, Україна, Росія. Меридіан, що перетинає Єрусалим, проходить і через околиці Харкова та Москви. Враховуючи, що антисемітизм, як герпесний вірус, є універсальним і може поневолити навіть такі освічені народи, як німецький, не буде нічого дивного, якщо черговим ідеологом “остаточного вирішення єврейського питання” стане лідер однієї з цих країн.
